作者: cmlin (小民) 看板: religion
標題: 生命權─從電影『生殺大權』談起
時間: Fri Dec  6 09:10:14 1996

看到最近大家在討論『生殺大權』這部電影,一時手癢也想談談這部
令我印象深刻的片子,希望能有更深的討論。

    從電影「生殺大權」討論「生命尊嚴與生命神聖熟重」

從這部電影中劇情描述的角度來看，很明顯在導演精心設計的狀況下，
無疑的他極成功地使我們必須面對這個問題「我是否握有自己的生殺
大權？」，如果真有天平可以量度，這例子的處境絕對是最極端的。

首先男主角沒有父母或任何親人等的社會責任，頂多只有一個同居的
女朋友，因此，他不需要考慮一個重要的「死與群我關係互動」問題；
其次，男主角是個藝術工作者，對他而言沒有創作如同已死；而「藝術
的美善」常被用來和「宗教的內涵」相對比，也就是說兩者對個人生命
品質的影響，都有某種程88度「可為之生亦可為之死」的關鍵性；因此，
男主角的創作和一般人的工作對個人生命品質的影響是頗有差異的。

接下來導演則常透露出一種對專家及其專業態度的嘲諷，而用以支持沒
有任何人擁有任何權力可以對「別人對自己生死權的主張」發言，即使
是所謂專家也是一樣；從下面幾個人物的分析多少可以看出專業在處理
「生命尊嚴」問題時所遇到的窘境。
    艾醫生，始終忠於醫學倫理的專業，他的職責是救命，不是幫人求
死；因此生存的尊嚴不是他要面對的問題，只要醫學能力上許可他認為
就應該不惜一切延續一個生命的存活，不論用掉多少資源也是值得。
   心理輔導醫生：据泥於給哈先生一個活下去的理由，她的專業在這個
在這個極端的例子中，顯然是相當無助的。
   法官：我們可以看出他在下判決前的掙扎，但在專業的要求下他似乎
並沒有什麼自由裁決的空間，只有援引過去的判例而必須同意有意志能力
的包先生，去決定是否要在醫院接受治療。


前面僅是就電影的角度談到在這個極端的情境下，導演很自然的讓男主角
勇敢的表達出「只要我想死，沒有什麼不可以」的可能性；但對基督徒而
言，倫理學的抉擇並不僅是情境而已，還包含了原則和動機，因此，生命
是上帝所賦與的，同樣只有上帝有權取回，苦難和死亡並沒有最終的發言
權，即便是在苦難中，人和超越的上帝合作仍然能創造出無限的可能性。

     如果「生命尊嚴重於生命神聖」會不會有問題?

對於一個沒有超越向度的人而言，是沒有一把尺可以去量度一個人「生命
神聖程度」的，所以在生命尊嚴遭受挑戰的時候，選擇死亡是自然不過的
事。像是波伊曼（生與死一書的作者）這樣的「道德客觀主義」者嘗試以
理性界定道德中模糊的部份，用理性作為尺去量度「生命尊嚴」與「生命
神聖熟重」，這種觀念某種程度來說和尼采的超人哲學是有異曲同工之處
的，而且在實踐上亦有窒礙難行之處，因為這把尺很容易變形為「道德相
對論者」所用，（雖然波伊曼自認為他不是道德相對論者），除非「滑梯
理論」不成立。
波伊曼在生與死一書中提出「滑梯理論」的不成立（有些原則只要一開方
便之門，然後就會一發不可收拾，不在能維持這個原則） ，用來支持他
以理性所架構出來的高道德標準，而這些高標準若在「生命尊嚴重於生命
神聖」的原則下，不會依照「滑梯理論」產生不可控制的結果。
我一直琢磨著他推翻「滑梯理論」的推導過程，覺得實在是不合理，而「
滑梯理論」的正確性是否有一些人研究過呢？phycho可幫忙查一下嗎？

   我們能要求沒有「超越向度」的人以「生命神聖」為準則嗎?

「生命神聖重於生命尊嚴」是否適於推廣成一般準則，所有人一體適用？
首先，我認為從道德層面（個人修行）來說，對於價值觀沒有超越向度的
人而言是無法成立的，因為沒有任何絕對的理由活所以選擇死是合理的，
而對於基督徒如我前面所論述的「與上帝合作」使得活著是有足夠的理由
的；其次，從法律層面（社會正義）來說，套句psycho常提的「個人修行
與社會正義不可化約」的原則，我們必須考慮到，如果沒有完善的福利機
構與制度（不論是由政府或宗教團體）配合，單純討論不可安樂死與不可
墮胎基本上是沒有意義的，因為既不讓人墮掉不想生的孩子又不提供收留
小孩的管道，是非常不合理的。