作者: sbf (許碧芬) 看板: religion
標題: 五四與基督信仰(一)
時間: Tue May 13 15:53:57 1997



    註： 本文是根據葉仁昌先生的「五四以後的反對基督教運動」（桂冠 1992
）所做的讀書摘要整理，葉先生並參與我們的讀書會跟我們當面對談，以其批判
精神，帶給我們很大的挑戰，我們僅此誠摯的表達謝意。


信仰影響中國的黃金時期──渴望國家的富強

    中國歷史曾經出現過基督教信仰的黃金時期。出現這時期，跟創立民國的革
命志士很大比例是基督徒相當有關，也跟當時國人渴望國家富強，對西方，包括
基督教信仰因此大有好感十分有關。

    這段特別的歷史，我們分析如下：

    （一）政教關係良好：

    參與革命的青年，基督徒佔了極大的百分比。革命成功後基督徒積極參與新
政府，佔不到中國人口四分之一的基督徒，加上傳教學校畢業的學生，佔廣東全
省各級政府官員人數的 65 ﹪，參政比例相當可觀。雖然之後袁氏掌權，但政府
與教會之間仍良好。

    （二）知識份子對中國西化問題深度思考的結果：

    革命成功後，原本期望推翻滿清後能帶來國家的新生，然而不久中國即陷入
軍閥割據的局面，對革命的失落，使知識份子與青年被迫思想：為何革命無法帶
來國家的新生？他們得出一個結論：中國首要問題在於大部份的國民尚在無知與
沉睡中，不瞭解國家情勢、不知承擔國民的責任，以至革命成果被少數有野心的
官僚政客所奪取。救國當務之急乃喚醒沉睡的國人，而喚醒之道在於打破傳統文
化加在人民身上的桎梏。

    在此信念下，開展了新文化運動。對傳統文化持全盤否定態度，以儒家思想
為主要批判對象，並饑渴的從西方引進各種思想、學說，走文化、智識解決中國
問題。

    對文化的否定與對西方文化的嚮往，使青年對基督教感到好奇，並期待從它
找到救國路線。此時對基督教所產生的興趣為功利原型而非宗教原型的單純追求
，事實上當時中國探究西方思想的動機皆相同，主要關懷皆在「拯救國家」，此
種功利取向的國家主義，我們會發現一直延續到民國九、十年的非基運動。


五四時期對基督教信仰的看法──用科學，藝術，人文關懷來取代宗教

    五四以後，因軍閥割據問題帶出來危機意識，導致國人反傳統文化，也反對
強調「個人救贖」的基督教信仰，認為這對國家沒有幫助。
    因此基於無神，自由，進化，科學的觀點，意圖以科學，藝術，人文來取代
宗教。這段時間是在民國九到十年間發生的。

     導火線緣於帝國主義侵略山東權益、 西方列強在巴黎和會私相授受中國利
權，使國人產生強烈的恥辱感和亡國危機意識，民族主義高漲而引發以學生為主
體的「五四運動」。
    強烈的民族情感使中國學生更渴望救國、渴望直接參育行動，雖然仍延續著
新文化前期的理性論戰，然而論戰批判的對象卻由中國傳統文化轉向宗教，一方
面是新文化運動前期大量吸收西方思想，而導致西方無神思想湧入國內，影響知
識份子對基督教的觀點，另一方面在強烈愛國情操下，恐怕宗教所強調的個人救
贖，會成為救國的絆腳石。五四之後，便進入歷時九年、分期四階段的非基運動
。

    反教份子主要是推行新文化運動的人，並無政黨干預。承續五四追求國家富
強的訴求，正如當時的教士史道特所言：「對非基督徒而言，無一信息比宗教信
仰治療國家病弱的強大力量來得更動聽了。」
    這期非基運動主要的特色，是存粹為知識份子的宗教論戰，以救國為前提，
檢驗宗教是否有存在的價值。
    他們舉行一連串討論會，針對「人是否宗教的動物」、「新舊宗教是否有存
在的價值」？「新中國是否還要宗教」等題目來進行討論。
    然而他們賴以審訂宗教是否有用的標準，卻是皆來自西方的無神思想，如胡
適的自由主義、蔡元培的進化觀念等，這次論戰，幾乎重覆了近三、四百年來西
方社會的宗教論戰。此外，承續新文化運動精神，帶有明顯科學主義的特徵。

    論戰的反教言論主要針對一切的宗教，而不單針對基督教。在民族情緒澎湃
的當時，整個國家彌漫著輕個體而重全體的愛國思想，任何強調個人救贖的宗教
都是受鄙視，反教者惟恐宗教會痲庳個人、阻礙個人為國獻身，而成為對國家、
社會的腐敗、破壞、分裂的力量。（民國八年九月陳獨秀出獄，「偶像破壞浪潮
」達到高潮），因此，反教言論充斥著對一切宗教的強烈批判。

    反教言論主要分為三支：

    （一）科學主義的反教：幾個著名的代表人物，如吳稚暉以科學的實證精神
為準則來批判宗教，否認任何超越物質的精神存在。陳獨秀也認為科學有客觀現
象及主觀的理性，而宗教不過是人憑空想像出來，只有假定而沒有實證，是迷信
、無用應被破壞的！

    （二）藝術的角度反教：如蔡元培的以美育取代宗教、或是如王星拱認為宗
教的功能可由藝術來取代。（美育興起的背景：當時知識份子相信新中國須要一
種新精神與新情操，而美育正是培養此種新精神與新情操的一部份。）

    （三）人文取向的反教言論：主要精神在於以人文世界來抗拒天堂主義與神
權。例如國家主義者的李璜即說道，國家建設應不假神力，而是要基於人的自發
。人靠自己的能力與互助就夠了，為什麼要向上帝求憐憫？如果我們天天向社會
求貢獻，還不能贖罪嗎？為什麼要退隱向上帝贖罪？因此將自己奉獻給社會改造
遠比奉獻給上帝有意義。並批評宗教已完全違背了社會主義救國的時代使命。
     此時，人類行為的動機與評準，乃是對社會的貢獻而非神的制裁與佑福。
    這發展的結果. 就是只要耶穌的人格、事業、教訓、而其餘的一切的神話都
不要。此以陳獨秀為代表：期以耶穌博愛、犧牲的人格解救中國。

    總括來說，在當時的反教者眼中，中國須要科學救贖，宗教卻反科學！中國
需要美育來培養新的精神與情操，宗教卻防礙之。中國迫切須要設會重建，宗教
卻搞天堂主義。中國須要新的國民人格，宗教卻提供逃避與鴉片。中國需要自由
與民主，宗教卻處處「束縛自由思想」，剝奪人的自由意志。



    這是民國十一年起發展的第二階段反基督教運動.
    五四的學生在訴求理性與渴望革命的情形下，與共產黨聯合形成第二波的反
教：一方面當時社會主義由蘇俄傳入，風行於知識份子中，因他們相信馬克思學
說是理性而非意識型態的，提供國人將感情理論化的出路。另一方面，共產黨講
究直接參與政治、革命的主張，滿足了學生對革命的渴望。

    這次非基運動的發生，  主要是「世界基督教學生同盟」打算於民國十一年
4/1 在北京召開第十一屆年會。得知這個消息後，3/9 上海學生以「非基督教學
生同盟」為名，反對基督教學生借中國會堂開會，攻擊其為資本主義殖民政策的
先導，奴役中國人民。 3/11 屬共黨的中國社會主義青年團團長發動北京學生組
成「反宗教大同盟」，指出宗教對人類的禍害，且中國原為無教之國，但近數十
年卻受基督教的毒害。當時，中國各大城市的知識份子紛紛成立反教運動組織，
但彼此無太大聯繫。
    4 月非基運動的高峰期，5 月漸漸沉寂。7 月，民眾已對非基運動失去興趣
。

    這次非基運動的發生，實屬突然，就連基督教本身也沒想到，何以舉辦一次
年會，會引起如此喧然大波的反教聲浪，推究這次反教運動的形成，主要是因為
基督教這次的活動在本質與實質上，皆為學生運動，對企圖拉攏學生團體的共產
黨構成極大威脅，而煽動學生組織反教團體。
    而這次的反教言論主要攻擊基督教為資本主義侵略中國的先導。並指責「宗
教是人民的鴉片」，基督教是用來軟化及麻醉窮人。


標題: 五四與基督信仰(四)

因反帝產生的反教運動──基督教是列強侵略的工具

    這次反教發生於民國十三∼十六年。
    這波非基運動是四次非基運動中規模最大、歷時最久的一次。它的勢力驚人
，結合學生運動、知識菁英、工農組織、外來蘇俄援助、武裝革命軍、及兩個政
黨，其動員組織力強大，是全國性的反教運動。

    這次反教以反帝國主義、收回教育主權為主要訴求。國民黨更在帝國主義的
旗幟下，打著消滅軍閥的口號，所謂「內除國賊、外抗強權」，激起全民的反帝
、革命情緒後，一併解決與帝國主義掛勾的軍閥，達到全國統一。
    因此此時期的反教不如說是反帝，也不如說是國民政府藉之激起全國的民眾
革命情緒，來達成其統一全國的目的。

    這時期的反教，僅僅針對基督教，主要言論有：（一）依據基督教與不平等
條約的關係，抨擊其為帝國主義先鋒。（二）表示帝國主義利用基督教有兩層用
意：A、用來麻醉本國的工人階級，使之相信貧窮是神的旨意， 不應以階級之爭
來破壞之。 B、用以麻醉被爭服的殖民地民眾，使其相信他們的兵鑑軍隊是為了
贈送上帝的福音而來，使他們以感恩取代反抗。（三）李春蕃舉出教案與侵略的
關係：咸豐六年，有兩個法國傳教士被殺，引起英法聯軍；光緒二十三年，兩個
德國教士被殺，導致德國佔據膠州灣、青島租界九九年及山東的開礦築路權。傳
教士在中國教民有關訴頌上干預、偏坦，以及地方奸民以教會為護身符。


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為整合統一，帶出來的反教運動──基督教必須臣服於國家。

    這是民國十七年以後第四次的反基督教運動。
    北伐成功，國民黨成為既得利益者，要求安定與秩序；反教最力的共產黨已
被清除；為防止反教運動被共產黨利用，即使主張反教的人也對反教運動有所戒
心，於是反教風潮漸告平息。

    第四次的非基運動在上述的背景展開，規模非常的迷你，只有少數的國民黨
員參加，以純粹的討論與研究進行。主要討論：「有了三民主義，還要不要宗教
？」「有了國民黨，還需要耶穌嗎」？

    這次反教目的主要是要求國內各階層、團體、次文化皆效忠並整合於國家。
因此，基督教也必須絕對臣服國家。這次論戰又回到中國傳統政教關係：國家之
下的宗教局面。


結論

    不論是民初的反教、清末的反教，都是以『國家』為前提的反教，然而，在
現今實行民主、個人享有宗教自由的大前提下，我們似乎不再感受到政府對宗教
的壓制，是否中國傳統政教關係已經改變？或是，它轉換成另一種形式存在著，
只是我們渾然不覺？現今的宗教與政治間究竟存有什麼關係？現在的反基督教者
又是抱持怎樣的觀點？這些問題正是我們接續要討論，也最想邀請諸位讀者看官
給予意見的部份。

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