Ⅳ。「科學向宗教信仰挑戰」　（ Ratzsch，ch．7 ）
      一。「不合科學的」
        「科學」的意義是什麼？它是很不容易定義的（參考前面有關科學哲學的
    討論）。
        就算信仰是不科學的，難道就不值得相信嗎？「只有」科學是真理嗎？並
    沒有科學上的證明表示「只有科學是真理」，所以，如果這句話是真實的，那
    它也是一個科學原理範圍之外的真理，因此，它違反它自己的要求，它是自相
    矛盾的。（溫習前面「科學哲理」那段。）

      二。「不可證明的」
        「可證明」的意義是什麼？
        很多我們相信的事物是不可證明的，如自然的一致性和朋友之間的信賴。
    「只有」可證明的事才是實存的嗎？沒有辦法證明這是真的。

      三。「沒有證據支持」
        什麼是「證據」？我們所假設的理論會影響我們對證據的解釋，例如：陽
    光是一種核融合的證據，但一直到最近才有人這樣解釋。宇宙、生命和它的複
    雜性不就是創造的證據嗎？有什麼證據可證明若沒有創造，宇宙還可以存在？
    如果聖經告訴我們一些事情，算不算是證據？如果不是，為什麼呢？那些在這
    方面攻擊宗教信仰的人，必須表明要有什麼樣的東西，才算是宗教信仰的證據
    。若沒有什麼是他們可接受的，那他們的思想就是封閉的。
        我們如何確定證據是正確的呢？我們不斷地需要「證據」去證明證據的本
    身。我們必須從某處開始，並注意這些結果有沒有一貫性。這開始處就是我們
    的信仰。據此，宗教信仰可能就是這樣的一個開始處，除非有證據證明所有的
    宗教信仰都是錯的。可是有這樣的證據嗎？

      四。「多餘的、過時的：對許多自然事物的解釋，科學已經取代了宗教，像
    閃電、天體的運行和疾病。隨著我們知識的不斷增加，總有一天，科學將解釋
    每件事，且取代所有宗教的解釋。」
        這又是個「只有科學是真理」（科學至上）的說法。
        這個說法是以過去的觀察為基礎的，我們無法確定未來新的事實將予以證
    實，就像我們也不能確定研究工作將證實其他當代的理論。在過去，這樣的信
    心常被證明是錯誤的，例如：二十世紀初的物理學家曾堅信古典物理學可以解
    釋一切。
        事實上，這個理論並不符合過去所有的觀察。已有許多事似乎是在自然科
    學的領域之外，像宇宙和生命的起源、倫理學等。

    Ⅴ。  一些比較特定的似乎是科學與宗教信仰之間有衝突的主題
      一。  自然主義和唯物主義（科學主義）對抗：
　　　　1.  有神論：「科學已經取代了上帝」
        又是「科學至上」。參考前面的討論。


    　　2.  神蹟：「科學定理否定神蹟的存在。我們曉得神蹟是不可能的，只有
    沒有科學頭腦與迷信的人才會相信神蹟，科學必須假設任何事物都有一個自然
    定理來解釋。」
        首先我們必須定義「神蹟」：一種沒有自然緣由的自然現象，包括創造、
    醫病、復活，以及神祕的知識和預言，在非常「巧合」的時間及地點發生的「
    自然」事件。
        有人常問「你如何解釋某神蹟？」他們想用科學來解釋，這是個不合邏輯
    的問題。假如某事件能用科學解釋，那就不叫神蹟了。
        聖經所談到的神蹟，大多發生在寥寥幾個短暫的、關鍵性的時期，每個時
    期之間相隔好幾世紀之久，所以我們不能期待神蹟隨時會發生。
        基督徒應該對任何神蹟故事存疑，大部份的神蹟故事是有人搞錯了。大部
    份真實的神蹟似乎不是來自聖經中那位上帝。當我們稍早討論其他宗教信仰時
    ，曾指出：聖經說上帝並非唯一擁有超自然力者。
        從上帝而來的神蹟是有計劃、有目的、能幫助人去認識祂、去愛祂的。約
    翰壹書 5:13 。神蹟不是要令人害怕，也不是提供一種娛樂，它並不是為突如
    其來的難題提供緊急措施；對上帝而言，沒有什麼難題是突如其來的。
        相信奇蹟並非就是無知或是迷信，我們需要科學知識和科學信念，奇蹟對
    常規來說是例外的，所以假如我們不知道「例」，就認不出「例外」來。
        科學研究讓我們知道大自然通常是有秩序的，而且會對我們在經驗中使用
    的道理賦予一個具規律性的反應。但那不能證明神蹟從未發生過，或者除了我
    們人之外沒有別的可以引發神蹟。聖經沒有說人可以引發神蹟，只有說那位真
    神和祂所創造的靈可以。關鍵並不在於神蹟是否可能發生，而是這位神是否存
    在。假如上帝確實存在，那麼神蹟就有發生的可能了。
        有些人不滿地說：神創造了大自然的定律，然後自己卻偶爾去違反那些定
    律，這實在是沒有道理啊！但是如果神的計劃是讓我們人自己選擇去愛祂、信
    靠祂、一同分享祂的榮耀（以弗所書 1:12; 3:10 等等），那麼這個計劃就需
    要秩序和神蹟了。我們需要一個有秩序的環境才能夠生活，但有時候神蹟會幫
    助我們去認識神、愛神、並且信靠神。
        只有我們確知從來沒有神蹟發生，我們才可以說神蹟是不可能的，即使如
    此，也只能證明神蹟至今尚未發生過。但我們不可能知道曾經發生在這宇宙中
    每個地方的每件事。因此，只有當我們認為神蹟是不可能的，我們才能說神蹟
    從未發生過。這是一個邏輯圈套 (logical circle) ，是錯誤的推理。（這種
    論調是英國的反基督教哲學家 David Hume 兩百年以前所提出來的。很驚人的
    是，這種想法的影響力竟然很強。）
        如果我們假設「絕無出乎自然定律之因果關係外的事件」，那麼我們的思
    考力從何而來（包括上述這假設）？唯一可用自然定律的解釋是：分子在我們
    的腦細胞中振動。但這種說法使所有的思想變得毫無意義。唯一使思想能夠有
    意義的是：假定人性的存在是超乎自然因果律之外的。但這種說法卻正是唯物
    主義者所不相信的。他們只能認為他們自己的思想若不是神蹟就是沒有意義。
    當我們把上帝從宇宙中拿走，宇宙就變為無意義的機器，而我們只是機器的一
    部份。若要為我們的存在賦予意義，我們只能把自己當做「上帝」。這是「存
    在主義」 (existentialism) 的基本假設。大部份的唯物論者並不瞭解這些，
    也不能接受；很少人能像羅素 (Bertrand Russell) 瞭解這些並承認它是令人
    震驚的。當一個哲學邏輯自相矛盾、而且不能滿足我們所感受的需要，我們大
    可懷疑其真實性。
        我們不瞭解思想的本質，也不明白個體和大腦之間的關係，或許這是一個
    和人性深奧有關的難題，是超乎我們理解力的。

        當某人說「除了這物質的宇宙之外沒有任何其他的東西」，他就是在聲稱
    他自己超乎宇宙之外去看宇宙之外有什麼；換句話說，他聲稱他是神。聖經所
    描述的神是無限的，所以祂能告訴我們什麼東西存在，而且沒有任何事物能超
    越祂。我們必須選擇相信宇宙是無限的或相信神是無限的。

    　　3.  自由意志：「自由意志只是一種妄想，所有的選擇僅僅是自然律的因
    和果。」
        但此人宣稱他「選擇」相信上列陳述！那他是試著用邏輯證明邏輯不存在
    。請重複看上面那段有關思想的討論。

      二。有人誤用社會科學和人文學科來對抗：
    　　1.  啟示：「許多宗教有典籍，被視為來自或有關超自然的、靈界的啟示
    。其內容完全可以用該社會的歷史發展和物質環境，以及作者的個性和經驗來
    解釋。例如 Durkheim 所著《宗教生活的基本形式》 (The Elementary Forms
    of the Religious Life) （ 1915 年出版）。 沒有真正來自超自然神的啟示
    ，或許所有的宗教是來自同一超自然神界的不同真相。我們不應該說某一群人
    的宗教是對的，而其他人的是錯的，我們必須接受以及尊敬其他人和他們的信
    仰。世上沒有絕對的真理。」

    　　2.  皈依、宗教經驗：「個人的感受與行為（包括那些與宗教信仰有關的
    ）完全可以用心理學解釋， 例如佛洛依德 (Freud) 的《摩西與一神論，一個
    錯覺的未來》  (Moses  and Monotheism, the Future of an Illusion)  （
    1939 年）。 宗教的概念是對我們小時候父親形像的投射，只希望試著去克服
    我們的恐懼、失敗、挫折、試煉、空虛。我們以自己的形像創造出上帝。」

    　　3.  自由意志：「個人的選擇和決定只是一種妄想，所有的思想和行為是
    被遺傳和環境所預先決定的。例如史金納（B.F.Skinner ）的《超越自由和尊
    嚴》 (Beyond Freedom and Dignity) （1971年）。我們應該藉由控制社會來
    控制和改善人們。」

        這些學科本身並不反宗教。問題在於許多人常常相信哲學上的相對論、人
    道主義及多元論，所以他們想要用這些學科來攻擊宗教。很多非基督徒學者都
    已經批評這樣的論點，並清楚地指出它們的錯誤。
        前面反宗教的說法又是「科學至上」，「只有」，這回他們說的是「社會
    科學和人文學科至上」。他們的意思是說：「宗教只不過是一些感受和概念罷
    了，所以我們可以用心理學、社會學和人類學來逐一加以解釋。」在前面的章
    節已經提過太多這樣的說法。這些大部份是自相矛盾的，舉例來說：「絕對」
    沒有所謂的絕對嗎？
        如果沒有一個標準，我們怎麼能說希特勒、史達林或毛澤東是錯誤的？或
    是說那些傷害人、性虐待的人是錯的？難道真有人願意相信這種說法？
        有一件事令我們驚恐，但卻是事實，那就是：不單納粹主義和馬克思共產
    主義，連現代西方非基督教的「自由」社會，也都根據這些想法，希望用教育
    、科學、科技和政府來解決我們所有的問題。這些改善全都應該去著手，但人
    類的天性卻不可能靠自己來改善。又一次，當我們把神從我們的生活剔除時，
    我們就得把我們自己當做神。

        這些看法有部份是真的，我們受影響、被控制，通常都超過我們所察覺到
    的，但我們是完全被控制嗎？我們單單只是機器嗎？如果是，那 Durkheim 、
    佛洛依德、史金納被什麼所控制？如果社會需要被控制，該由誰來控制它？誰
    又能說該由誰來控制呢？「改善」是什麼意思呢？誰決定它是什麼意思呢？誰
    決定由誰來決定呢？……
        我們的社會的確影響我們的思想及信念，但我們的思想及信念也同樣影響
    社會。聖經上說，上帝揀選並預備猶太人，藉著這支民族，祂向全世界有所啟
    示。如果我們說社會決定我們的思想，那怎麼解釋聖經上為什麼有許多教導是
    任何一個社會都難以接受的，而且聖經所描述的上帝又如此地與我們不同？
        的確，許多人的信仰（包括許多基督徒）有不少願望實現和文化背景的成
    分，只是作夢。但這並不能證明所有的信仰都僅止於此。
        「不信」也可能實現願望，很多人希望不被超自然力管轄，這超自然力可
    能介入他們的願望和計劃，而他們不希望有一天被這力量獎勵或處罰。作夢的
    不只是基督徒！
        信仰能否實現我們的願望和信仰是否真實，是兩個不同的問題。如果有個
    信仰能完全滿足我們的需要，至少強烈暗示：這是從那位完全知道我們需要的
    造物主而來的。如果一個信仰並不能滿足我們的需求，那就證明這個信仰並不
    來自我們的創造者，或者祂不關心我們的需求。聖經中的上帝供應我們一切的
    需要（但並不是一切的願望）：愛、寬恕、安全感、目標、安慰、教導。
        當然，信徒的經驗可以用心理學的原理及效應來加以描述，人類是有心智
    的動物，只有機器沒有任何心智作用。但是，心理學的描述並不一定就是解釋
    。心理學家觀察一個行為模式，並為之命名，但並不意味著他們能加以解釋。
    人性是複雜的，超過我們所能理解的。
        如果有人否認宗教，只因為信徒經歷過心理的作用，那麼他們是不是意味
    著宗教不應該有任何屬於精神層面的作用？這是不可能的，若真有這樣的宗教
    ，也無法滿足我們的個人需求。
        許多人相信人類只不過是這無位格的 (impersonal) 、無意義的宇宙的自
    然產物。那麼為何人類覺得有必要尋求個人意義？如果人類不是被一個有位格
    的創造主（祂造我們天生就需要祂）造成的，這些需求是哪來的？
        即使心理學及社會學可以解釋所有的宗教情感，仍無法解釋聖經所載精確
    的歷史、神蹟奇事的記載、耶穌基督…等等。這些將稍後再討論。

      三。  天文學和生物學對抗創造
        這點容後討論。

      四。  歷史對抗聖經
        許多人聲稱聖經充斥著歷史錯誤，這點稍後再論。

        基督徒不該生氣地用這些反應來證明別人的錯誤，反而要親切地、耐心地
    讓他人了解：生命若沒有上帝，將是寂寞而空虛的。

        這些想要打敗宗教信仰的說法全部都失敗了，但這並不能證明宗教信仰就
    是真的。如果他們對宗教信仰的挑戰成功，則證明宗教信仰是錯誤的，然而在
    我們得到真實的信心基礎之前，我們需要正面的支持。這點待會兒將討論。

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神接納歷史上所有敵擋祂的人，就像接納時常敵對祂的我們一樣。