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作者: eli (失眠的貓頭鷹) 看板: religion
標題: 從聖經看末日的問題
時間: Fri Feb 5 01:15:01 1999
一九七五年有一群來自瓜地馬拉的信徒預言說，一九七六年二月，瓜地馬拉
將會被大地震毀滅，四月美國佛羅里達州的南部會被海嘯吞噬。一八一八年美國
有一位叫威廉米勒的人說：這個世界在一八四三年完全終結。一八九九年美國
有另一個人( Charles Taze Russell )說：基督一九一○年要再來。在韓國有一
個教會說：耶穌在一九九三年十月二十八日要再來。基督教以外的人，也有世
界將毀滅會遭大災難的預測。到目前為止，沒有一個這類的預言（測）應驗。關於
將來尚未發生的事，一直是人類極有興趣想要知悉的，透過占卜、巫術、星象，
甚至科學的方法，人類從不罷休的預測將來，因而導致各樣的迷信與不幸。
舊約中的「耶和華的日子」與新約中的「主的日子」，兩者之間有相當
程度的關聯。為了解這兩個詞在新舊約聖經中的涵義，本章首先概覽這個詞
在字義方面所表示的各種觀念，然後探討各觀念的經文背景，以了解其字面
的用法。
「耶和華的日子」在舊約以色列人的心目中，是一個神聖不可侵犯的概念。
這種概念來自神的啟示與歷史的經驗，「耶和華的日子」逐漸成為一個具有特定
意義的詞。
「耶和華的日子」一詞中所用的日子這個字的希伯來文為（ yom ），
舊約中大約有五個最常出現的意義是：一、指白日的時間，由日出到日落
（創一：一四）。二、指二十四小時的時間（創一：五）。三、一個普通對
時間的表達，沒有特定的涵義（創二：四）。四、發生一個特定事件的時段
（賽九：三）。五、「主的日子」並未指一個明確的時段，它的涵義並不包
括白日，二十四小時一天，或一個普通的時段，可能是一個特殊事件的特徵。
撒迦利亞書一四章七節甚至指出一個白晝黑夜消失的時間。
時間是神所支配的，不只是因為祂創造了日夜交替的常規作為歷史發展的
基礎，並且神也強力介入歷史的發展中。在舊約的歷史神學背景中，許多關於
神的作為的重要表達是以希伯來文所有格片語「耶和華的日子」
（ Day of Yahweh, yom YHWH ）來表示，一共出現了十六次，全都在來自分
裂後猶大國的先知書中；另有三次用前置詞片語取代所有格；還有八次附帶其
他形容詞。這些經文除了耶利米哀歌是引用的經文外，全都出自於先知的信息。
但舊約中被認為末世論重要書卷的但以理書，並沒有出現這個片語。
舊約學者對這個詞的來源，提出不同的看法，基本上這些學者們將
「耶和華的日子」視為一個特別的原始概念或觀念。德國十九世紀神
學家葛瑞斯曼（ H. Gressmann ）曾假設，在非常遠古以前末世論觀念
形成時，救贖與釋放這兩個要點的加入是根源於自然神話，在舊約時代再
更進一步發展此觀念。莫文克（ S. Mowinckel ）對詩篇的解釋中，認為
先知的末世論及他們所論及的「耶和華的日子」是基於以色列人的儀式，
特別指耶和華登基的慶典，他認為以色列人在慶祝新年時，君王要重新登基，
以慶祝耶和華一年一度的重新登基。
舊約學者布賴特（ John Bright ）教授認為第八世紀時，「耶和華的日子」
來臨是以色列人深懷的希望；以色列在祭典中，想起耶和華在過去幫助得勝的多
個偉大日子 出埃及、征服迦南、和士師們的聖戰，於是期望將來有個大日子
必定要降臨的思想逐漸增長，耶和華將為以色列的緣故，對世事實行干預，把自
己對族長們的應許實現出來。
郎華特（ G. von Rad ）提出一個對「耶和華的日子」的特別解釋語法，
他認為「耶和華的日子」與古代聖戰的傳統觀念相關聯。這個觀念是由以色列
人早期歷史的聖戰傳統觀念逐漸演變來的，這包括那日子所發生的事，是以軍
事的特徵來描述，耶和華起來和祂的仇敵爭戰，直接介入戰爭之中，在宇宙及
歷史的黑暗及動蕩中打敗祂的仇敵。學者耶利米亞對末世論的主張是「實現過
程中的末世論」（ eschatology in process of realization ），他特別研究耶和
華的日子與關於神顯現之觀念間的關係，他認為這是以色列人特有的設想，就
是他們用耶和華顯現的古老傳統來陳述一個期待，神在未來要如何完全的決定
他們的國家命運。
主前第八世紀的以色列國及猶大國，分別經歷內政的混亂與外患的威脅，
雖然仍各別維持著獨立的主權，但國內外依舊是危機四伏。阿摩司雖出自猶大，
他蒙召向以色列宣告神的信息（摩一：一）。以賽亞是猶大國黑暗時期所興起
的先知，他對曾協助希西家改革國家的宗教生活。約珥的個人背景及所處時代
的資料只有約珥書一章一節的描述：「毘土珥的兒子約珥」，約珥服事的年代
只能由約珥書的內容猜測，基本上約珥書的年代有「早期成書說」和「後期成
書說」，一般認為「後期成書說」的理由不很充足，大部份人接受約珥是第八
世紀的先知。
舊約聖經中最早引用「主的日子」的地方是阿摩司書五章一八｜二○節。
阿摩司反對同時代人們的觀點，認為「主的日子」是為他們的益處而來。因為
他們沒有遵守神的誡命使他們變成耶和華的敵人，並且他們也處於神之其他敵
人相同地位上（摩一、二章），然而以色列人所期待的耶和華的審判，是只落
在外邦人身上。阿摩司的預言在以色列人中產生一個信仰的轉變，以色列人以
為「主的日子」來到時，敵人都要被消滅，他們卻都要蒙恩典得榮耀；但先知
說，以色列人到那日一樣要因自己所犯的罪受審判。
以賽亞書中「耶和華的日子」一共出現五次，這個詞在以賽亞書中所代表的
是，在神的忿怒下，全地要受到審判。大自然的命運和人類的歷史有密切關係，
這個日子是大自然遭受毀滅的時候，因為人類的罪，自然界也遭受苦難。「耶和
華的日子」最先顯示的是神藉亞述人的手毀滅以色列人，但這樣並不能止息神的
忿怒，神要將祂忿怒的杯傾倒在亞述及巴比倫身上，而巴比倫的滅亡只是神最後
毀滅祂敵人的前兆。
約珥書將蝗災與「耶和華的日子」相提並論，按照字義的解釋，約珥所記錄
下來的是一連串的蝗禍，牠們吃光了猶大全國人民的田產，帶來前所未有的破壞。
先知看見這些蝗蟲為猶大帶來完全的審判，幾乎每一吋土地都不能倖免。先知由這
個類比，看見了那將要來的日子，從所見的災禍如此巨大，唯一的解釋就是神的日
子快到了，神到最後要審判祂的子民以及列國。
先知耶利米在猶大歷史中最黯淡的時期，克盡他先知的職份四十年之久，
他奉差遣傳神審判的信息，他雖然一再對悖逆的百姓絕望，卻對神有信心，他
透視了苦難背後的恩典，審判後面的救贖。西番雅重塑八世紀偉大先知們的主
要論題，然後應用於七世紀末年國內外的混亂局勢之中。
「耶和華的日子」在耶利米書中只出現一次，在四十六章中論到埃及將來
的預言，先知形容埃及將來被巴比倫王尼布甲尼撒擊敗的日子為「耶和華報仇
的日子」。這裡所強調的報仇，應指約西亞王被法老尼哥軍隊擊殺的事（王下
二三：二九｜三○），為此神必因約西亞向尼哥報仇。先知以這種特別的方式，
表達以色列人是蒙神揀選的民，耶和華是單屬他們的神，必為他們申冤。
西番雅書以「耶和華的日子」做為全書的主題，在西番雅的信息中，這個日
子是可怕並且將急切臨近。在這個日子中，耶和華祂百姓的審判對如同對待列邦
一樣，耶和華要追討悖逆及不公義的罪，以色列人雖是祂所揀選的民，也無法倖
免於這將到的可怕日子。猶大國民以為神在那日，要在列國之前為他們申冤，但
神的目的卻是以「宇宙性」的範圍為自己的義申冤，猶大、她的鄰邦及仇敵，在
那日都要付出極大的代價。
主前六、五世紀的先知們，面對亡國、被擄、及歸回，他們強調神在「耶和華
的日子」中施行審判與救贖。俄巴底亞的年代較具爭議性，由俄巴底亞書二○節提
及被擄，似乎支持一個較後期（被擄後）的年份。
猶大國約雅斤作王（五九七年）時，有一批猶太人遭巴比倫帝國俘擄，以西結
也在這次被擄的行列中，五年後在迦巴魯河邊蒙召作神的先知。以西結在預言中論
到猶大國將要傾倒，耶路撒冷要受審判，第七章的主題是結局與耶和華的日子，在
七十士譯本中「日子」直譯為「耶和華的日子」，這裡的結局指主前五八七年耶路
撒冷敗亡的時候。第十三章中責備假先沒有克盡警戒百姓之責，以致於在「耶和華
的日子」，以色列的百姓站立不住，而遭到滅國的命運。對於當時猶大國的盟邦，
以西結同樣以「耶和華的日子」來預言他們將遭巴比倫攻打毀滅的事。從這三處經
文的背景可以看出以西結用這個片語所指的就是，五八七年巴比倫尼布甲尼撒王的
護衛長尼布撒拉旦，抵達耶路撒冷執行焚城和拆牆的命令，一些宗教、軍事和民間
的領袖被處死，同時也有另一批人被擄到巴比倫去，而猶大的盟邦埃及，也在尼布
甲尼撒征服巴勒斯坦和敘利亞後，被強大的巴比倫軍隊縱橫蹂躪，應驗了以西結的
預言。
俄巴底亞書一五至二一節，先知宣告「主的日子」將帶來審判和拯救。神的審
判將臨到列邦，特別是當時以色列的敵人 以東。「主的日子」就是神在當時候
以特別的方法介入歷史，成就祂神聖意旨的那日。主的日子有兩個基本的特徵，對
神的仇敵而言是審判，對神子民而言是拯救。
撒迦利亞書一四章一節「耶和華的日子臨近」，在原意上譯作：這日子已經臨
近，是為耶和華而有的，是耶和華行動的時候了！這句話的重點不是在於「臨近」，
而是在於「為耶和華」。這是為耶和華而有的日子，不是應許，而是警戒。
瑪拉基書中將「耶和華的日子」用於末事的預言，要解決一切的問題，使神的
公義與公義的報應得以實現。這日子在敘利亞譯本為多數，指那一段日子，在末時，
而不是末日，其他譯本均為單數。瑪拉基論耶和華的日子必有先鋒出現（瑪三：一；
四：五）。那日子已經臨近，這是真實的，是大而可畏的日子。
綜覽先知們對「耶和華的日子」的描述，這個日子有五項特徵：黑暗、忿怒、
殺戮、災難、哀號及宇宙的變遷。從它的用法上可以看見這詞的定義與其所使用的
年代沒有直接關係。約珥書一章一五節，「耶和華的日子」指的是當時的蝗災，大
約在主前七三五年發生；西番雅書一章七節，所指的是主前五八六年耶路撒冷之毀
滅；以賽亞書一三章七、一三節，它是指主前五三九至五三八年巴比倫被瑪代波斯
所攻陷。故此，耶和華的日子指的是甚麼，在不同時代均有所不同，直到最後的高
峰，在瑪拉基書四章一節它是指末日神最後的審判。所有這些經文的一個共同特色
是：耶和華的日子就是神在人類歷史中介入行動的那個時候，逐步實現祂救贖的約。
賴德（ G. E. Ladd ）在他所著的耶穌與天國（ Jesus and the Kingdom ）一書中
指出，聖經舊約先知對末世的預言，因時間遙遠而縮小了即將發生的歷史事件與末
世事件之間的距離，是先知透視的主要原因。耶和華的日子在阿摩司書中，是歷史
性的（摩五：一八｜二○），也是末世性的事件（摩七：四；八：八｜九；九：五）。
以賽亞描述巴比倫遭審判的歷史性日子，如同末世耶和華的日子一般（賽一三）。
西番雅把耶和華的日子描述為在仇敵手中的歷史性災難（番一：一○｜一二、
一六｜一七；二：五｜一五），同時這日子也被描述為世界性的大災難，所有的生
物都從地上掃除，以致無一存留（番一：二｜三、一八）。
在舊約先知的信息中，「主的日子」可以用來指稱神的審判隨時要臨到祂
的百姓，即指眼前的日子而言；同時這個日子也是指神要在末期降臨，在地上
建立祂的國度，使信者必定得到救恩，作惡的必定受到審判。
-----待續
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作者: eli (失眠的貓頭鷹) 看板: religion
標題: 從聖經看末日的問題(二)
時間: Fri Feb 5 01:29:06 1999
「主的日子」在新約聖經中，不但四福音書中常常提及，保羅及其他使徒
也非常重視這個主題。
符類福音中對於主再來的日子及世界的末了有深刻而直接的描述，主要的
經文在馬太福音二四章、馬可福音一三章、路加福音二一章中。對於這幾處經
文是否就是指末世主再來的情形，解經者並沒有一致的看法。按照這三處經文
的內容，在「將要來的那個時候」之前的預兆，包括四方面的現象。一、世界
的各種現象：天災、人禍、基督徒的遭遇（太二四：六｜一四）。二、耶路撒
冷的遭遇（太二四：二）。三、先知的預言（太二四：一五）。四、對主再來
的各種說法（太二四：五）。解釋這些經文時，不可避免的要面對經文之間的
差異，例如，馬太福音中所記門徒的問話是：「請告訴我們、甚麼時候有這些
事．你降臨和世界的末了、有甚麼豫兆呢。」（太二四：三），路加福音是：
「甚麼時候有這事呢．這事將到的時候、有甚麼豫兆呢。」（路二一：七），
路加福音中門徒問耶穌的事，是指聖殿將來被毀的事，由此可見，馬太福音所
表達的比較明顯的傾向末世性的信息，而路加福音偏向歷史性的信息。如果要
以經文中的細節來解釋末世論，必然會導致全然不同的信仰態度。
由於各派學者的見解不同，不但彼此間的看法有相當大差異，同時也強烈
的彼此批判。末世論中關於主的再來，大致上可分為：歷史的千禧年前派、時
代主義的千禧年前派、千禧年後派及無千禧年派。教會與災難的關係可分為：
災前被提、災中被提、災後被提。被提者的資格又分為，得勝者才被提，及不
得勝者要經過災難後才被提。關於末日所顯出的現象分為：普世性的、社會性的、
教會性的或宗教性的現象、及以色列民族的。
從耶穌整體教訓看有一件事很清楚，耶穌論耶路撒冷的陷落，也論祂自己末
世的再來。克蘭菲德（ C. E. B. Cranfield ）認為，在耶穌的心目中，歷史性與
末世性是混合的，並且末世的事件是透過即將發生的歷史事件來看。符類福音對
末日描述的體裁是屬於啟示文學，啟示文學的主題所突顯出的是，轄制這時代的
邪惡將要在末時加劇，甚至人際的社會關係，與國際的秩序都要被徹底的混亂所
統治；邪惡的勢力越來越厲害，以致神實在忍無可忍，在末時祂要直接干預，把
祂的國度帶來。啟示文學以水平的方式呈現出神在歷史中拯救的作為，漸進到最
後天國降臨的高峰。而約翰福音以二元論表達出其特有的末世信息，以垂直的方
式一方面使人看到屬天的神的拯救作為，另一方面也見到仍現存在地上的現實世
界。
約翰福音不同於符類福音，它對將來主再臨的預兆沒有提到隻字片語，只出現
六次「末日」（ th escath hmera ）。這出現的六次中有五次與復活的主題相關
（約六：三九、四○、四四、五四；一一：二四），一次以審判為主題（約一二：
四七｜四八）。
新約使徒所傳講的信息，「主的日子」已成為一個術語，特別指神降臨結束這
世代而設立的一個「新的世代」而言（徒二：二○）。「主的日子」不能視為一個
日曆上的單一日子，應該是指神藉著基督的再來，成全最後救贖的整個階段。「主
的日子」在保羅書信中有不同的寫法，「主的日子」（帖前五：二；帖後二：二）
；「主耶穌的日子」（林前五：五；林後一：一四）；「主耶穌基督的日子」（林
前一：八）；「耶穌基督的日子」（腓一：六）；「基督的日子」（腓一：一○；
二：一六）；「那日子」（帖後一：一○；提後一：一八）。
保羅用三個字來形容主的再來。第一個字（ parousia ）含有「同在」
（腓二：一二：「我在你們那裡」）與「到來」（林後七：七：「藉著他來」）
之義。這個字有兩種用法，對人的普通用法，如保羅書信中用這個字談論一些同
工到他那裡去（林前一六：七；林後七：七）。另一個重要的用法是術語性的用
法，用於基督及敵基督的來臨，這一個用法從兩方面發展，一方面是宗教的用法
，指隱藏的「神」用他的能力來顯明他的同在，或作在異教的慶典中慶賀幽靈的
降臨。另一方面是半官方的用詞，用於達官顯要的到訪，特別用於君王及統治者
下鄉訪問。新約中這個字用在基督，所描述的是，在世界的末了（太二四：三），
祂必以能力和榮耀（太二四：三○）親自臨到這世界（徒一：一一），使那些在
基督裡死了的人復活（林前一五：二三），也聚集祂的子民到祂那裡（帖前二：
八、一九；三：一三；四：一五；五：二三）。
其次，基督再來也是一種「啟示」（ apokaluyis ）、是向世人有所「啟示」
（弗一：一七；林後一二：一），或「顯露」（羅二：五；林前一：七；帖後一：
七）。這個字在新約中僅作喻意，有四種用法，一、指真理的一般啟示（羅一六：
二五）；二、指藉異象等所作的特殊啟示（啟一：一）；三、具有末世意味，指基
督末日的顯現（彼前四：一三）；四、用於書卷形式，啟示錄的標題。保羅論到基
督的啟示，由於祂被升為至高，祂必要向世人顯露祂的榮耀與權能；由於基督已經
復活、升天，祂被高舉坐在神的右邊，承受至上的權柄，遠超過一切靈界的仇敵（
弗一：一七｜二三）。然而，祂作王作主的職權卻未向世人顯露，只有祂「啟示」
（ apokaluyis ）時，祂要向世人揭示祂如今已有的榮耀和權能（帖後一：七節；
林前一：七）。因此基督的再來，與祂的升天和在天上秉政是分不開的，因為祂的
顯現將向世人揭露祂目前為主的身份。
第三個字是「顯現」（ epifaneia ），這個字一般指榮耀的顯現，例如富有的
巴比倫的榮耀。用作宗教術語，指一位隱藏的神之可見的彰顯，或以人的樣式顯現，
或藉大能作為表明祂的存在，新約中僅用以指基督顯現在世上。這個字主要在保羅書
信中出現，保羅告訴帖撒羅尼迦教會，「那時這不法的人、必顯露出來。主耶穌要用
口中的氣滅絕他、用降臨（ parousia ）的榮光（ epifaneia ）廢掉他。」（帖後二
：八），主再來絕非隱密而不為人所知的事，乃是神的榮耀將要闖入人類的歷史之中。
「榮光」（ epifaneia ）有雙重的用法，一指基督為審判降臨（提前六：一四；提後
四：一、八），一指耶穌在地上第一次的顯現（提後一：一○），這雙重的用法，可
表明基督兩種救贖工作的不可分，此字是指基督的道成肉身，亦指基督的再來。
基督榮耀中再來的說法，具有舊約背景，因為舊約也有神顯現的說法。舊約表
明神在歷史中工作要成全祂的救贖大計。但舊約也期盼神終有一天要降臨審判世人、
成全救贖、建立國度（賽二：一二｜二二；二六：三一；四○：一○；亞一四：五）
。保羅對神顯現的信念，已在基督的降世為人中實現了；主也必須在榮耀中再來，
救贖祂的子民（帖前五：八、九），審判作惡的（帖後一：七｜八），而且在世上
建立祂自己的國度（提後四：一）。關於基督再來的神學，保羅書信與符類福音的
觀點一致。救恩不僅僅是涉及個人的靈魂歸宿，更是涵蓋整個人類歷史的方向，以
及整體人類。
希伯來書中並存著兩種二元論的末世觀，一種是上下二元論，即空間的宇宙二
分法；另一種是今世與來世的末世二元論。希伯來書的作者論到帳幕時，以「這帳
幕是主所支的，不是人所支的」（來八：一｜二）、「屬世界的帳幕」和「不屬世
界的帳幕」（來九：一、一一）區分出屬天的與屬世的境界。在末世二元論方面，
以神在「古時」藉眾先知曉諭列祖，在「末世」藉基督曉諭我們（來一：一｜二）
；記念「往日」為信仰受逼迫的見證人，奔行擺在「前頭」的路程（來一二：一）
等，劃分出時間二元論。希伯來書中關於末世論的主題到處可見，神與人交往的一
切目標就是「將來的世界」（來二：五），這將來的世界不是服在天使的權柄之下
，乃是服在基督之下。然而，基督已經坐在神的右邊，已經以榮耀尊貴為冠冕，只
是尚未被立為萬物之上（來二：八）。祂乃要等候祂仇敵成為祂的腳凳（來一：一一
；一○：一三），這是在「那日子」所要發生的事（來一○：二五），就是即將臨
到之主的日子，「將來要向那等候他的人第二次顯現、並與罪無關、乃是為拯救他
們。」（來九：二八）。
末世觀在雅各書中佔有很重要的地位，對這封書信的收信者而言，「主再來的
日子」是他們能夠忍受因作基督徒而受逼迫的原因，也是存在他們生命中活潑的盼
望（雅五：七｜八）。雅各積極地強調這盼望即將兌現，主再來時救贖的工作就要
完成了，形容那是一個「得冠冕」的經歷（雅一：一二），並且屬神的人要承受神
的國（雅二：五）。「主的日子」是一個真實，並且可期待的日子。
彼得沒有用「降臨」（ parousia ）這個字在主再來的日子，他履次用「顯現」
（ apokaluysis，彼前一：七、一三；四：一三），及「顯現」（ fanerow，彼前
一：二○；五：四）描述基督的再來。基督再來的日子有兩方面意義，就積極面而
言，祂要將恩典、榮耀、尊貴及不衰殘的冠冕賜給等候祂的人；就消極面來說，這
是「鑒察的日子」（彼前二：一二），神要審判祂的家（彼前四：一七），找出真
正配得榮耀的人。彼得最關心的是盼望對基督徒的重要性，這個盼望使信徒勝過今
生的苦難。
猶大書中一些重要的神學論題，幾乎都在彼得後書中出現，包括火的刑罰及末
世異端的困擾。關於神的日子，彼得強調兩方面，就是審判的事實，以及新的公義
制度（彼後三：一三）。神降臨的日子，與「主的日子」（彼後三：一○）以及「審
判的日子」（彼後二：九）是相同的。那時，現今這墮落的世界將全面改變，被烈火
銷化，宇宙萬物被淨化，離經背道的敗德之事也要被除淨，因而建立新天新地
（彼後三：一二｜一三）。
論到基督再來，約翰在約翰壹書中並用「降臨」（ parousia ）與「顯現」
（ fanerow ）兩個字，這種用法在約翰福音中沒有出現過。基督復活後有兩次
「顯現」（ fanerow，約壹二一：一、一四），但沒有說祂將來的「降臨」
（ parousia ）。約翰期待基督顯現，好叫住在主裡面的人，當祂再臨時可以
坦然無懼站在祂面前（約壹二：二八）。基督再來的日子「還未顯明」（約壹
三：二），但確信基督再臨的信徒，要因這盼望的緣故產生潔淨作用，「凡向
祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣」（約壹三：三）。很明顯的，約
翰抱著主即刻要顯現的態度渡日，因為他確信「如今是末時了」（約壹二：一八）。
自耶穌復活升天後世界就處於「末後的日子」之中。現在正是在「末後的
日子」中之事實，並不一定是說已經臨近世代之末。處在這樣的世代，基督徒
最大的盼望就是基督再來，所盼望的事必需由耶穌基督的啟示印證，在末後的
世代中才得以站立得穩（帖後二：一五）。
舊約「耶和華的日子」與新約「主的日子」，雖然在不同時代背景中有不同
的觀念，但二者間最重要的思想是，神是人類一切的主宰，祂掌管過去的歷史，
也要引導現今及將來的命運。透過先知的預言，神向人彰顯祂自己的計劃，讓人
明白祂的心意，堅守真理的道。
主再來是基督徒的迫切盼望，因為這是主耶穌親口應許的（約一四：三），
祂再來的時間、預兆、方式及再來之後的工作，是信徒亟想得到的答案。本章從
這四方面的主題，歸納並討論新約聖經中，關於末世論的相關經文加以探討。
自主耶穌基督升天後，歷代信徒熱切地等候祂的再來，也非常希望知道祂什
麼時候會再來。不少人根據一些預兆推測某年某月某日基督會再來，結果都未實
現。斷言再臨確定的時間，在教會歷史上不乏先例，例如第二世紀的孟他努主義
、第十六世紀的重洗派、第十九世紀的基督復臨安息日會、及現今在韓國大行其
道的再臨主義。基督再來的時間之所以會引起末世論各派分歧的理論，原因在於
符類福音中對此問題的三種不同類型之經文。
最常用來形容主再來的日子迫在眉睫有三節經文，馬太福音一○章二三節：
「我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」，馬可福
音九章一節：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必要看見
神的國大有能力臨到」，馬可福音一三章三○節：「我實在告訴你們，這世代還
沒有過去，這些事都要成就」。
有人認為主再來的日子迫在眼前，但這個再臨的時間不是一個固定的日期，
而是一個「變通如意、易於拖延的時間」，當福音被「遍傳天下」（太二四：
一四）這日子就立時來到。另一方面，先知們及啟示文學作者的信息中，當他們
宣告主的日子將來臨時，都確信它已經接近那結局了。鮑凱索（ W. T. Purkiser ）
對「主的再臨迫在眼前」所下的結論是「這不是說它必定發生在某一個指定的時
間，而是說它可能發生在任何瞬間。所以它是迫在眼前的」。
符類福音中有一些記載耶穌對自己再來的信息及比喻，明顯強調這個日子
會耽延。耶穌在橄欖山望著聖殿，回答門徒的問題說，將有一段艱難的時期臨
到，有迷惑的事情出現，有打仗的風聲，「只是末期還沒來到」（可一三：七）
；耶穌設了一個比喻說，有一個貴冑往遠方去，要得國回來，因為「他們以為
神的國快要顯出來」（路一九：一一）。有人問神的國幾時來到，耶穌的回答
是「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。」（路一七：
二二）。馬太福音的橄欖山信息內，也有提到耽延，十個童女等候新郎，當「
新郎遲延的時候。他們都打盹睡著了」（太二五：五）；一個財主將不同數目
的錢財交託給僕人，「過了許久」（太二五：一九）主人才回來和他們算帳。
時代論一個獨特的學說為，基督在世時，想建立一個屬地的國，自己作王；但
祂所傳天國的福音被猶太人拒絕了，因此天國的建立要延到祂再來，艾恩賽（ H. A.
Ironside ）說：「預言之鐘在髑髏地停擺，從此聽不到滴答的聲音」。時代論學者
司可福（ C. I. Scofield ）說：「這國（神的國）外表的形式為神與大衛所立的約，
以及眾先知所描述的，被猶太人拒絕了。所以現在看不見，只在人的心裡，．．．
最後將公開展示。」。
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作者: eli (失眠的貓頭鷹) 看板: religion
標題: 從聖經看末日的問題(三)
時間: Fri Feb 5 01:37:24 1999
福音書中最清楚論到主再來的日子，說這個日子是不確定的經文最多。神的國
幾時會來到，耶穌的回答是：「但那日子、那時辰、沒有人知道、連天上的使者也
不知道、子也不知道、惟有父知道。你們要謹慎、儆醒祈禱、因為你們不曉得那日
期幾時來到。」（可一三：三二｜三三）。馬太福音二四及二五章中，一連幾個主
再來的比喻，結論都是「那日子、那時辰，你們不知道」（太二四：四二、四四、
五○；二五：一三）。
保羅用兩個比喻說明他對「主再來的日子」的看法，他說「主的日子來到，好
像夜間的賊一樣」（帖前五：二），這日子雖可以確定必來臨卻無法預料，「如同
產難臨到懷胎的婦人一樣」（帖前五：三），若有人冒名說主的日子到了，「不要
輕易動心，也不要驚慌」（帖後二：二）。
對於以主的「再臨」做為決定何時開始熱心的基督徒而言，主再來的日子是迫
在眉睫、或者受到耽延，都會影響他們現時的信仰動機。基督第一次和第二次來臨
的兩個時代中間，忍耐等候基督的用意，是在於訓練真正屬神僕人的信心，擴大他
們的心懷。單純盼望主的再臨，並在盼望中活出真基督徒的見證，主何時再來的問
題便不致於成為一個「既期待，又怕受傷害」的問題了。
舊約聖經中有幾個從預兆印證事情成就的例子。基甸用羊毛向神求印證，肯定
他被揀選來拯救百姓（士六：三六｜四○）；撒母耳膏立掃羅作以色列王時，告訴
他一些即將經歷的事，這些事是他被神膏立為王的兆頭（撒上一○：一｜一○）；
希西家王病得要死，他向神禱告求醫治，並且求一個印證的兆頭（代下三二：二四）
。從以上的例子看來，預兆是神向人印證祂將來必定要成就某事的途徑之一。末世論
中關於主再來前的預兆，吳主光牧師將馬太福音二十四章歸納出十五項兆頭，並且按
照時間次序排列。筆者將這些預兆分為四類，這四類的兆頭部份是互有關連的，
不是單獨出現的個別事件。
自然界的變異是主再來之前的預兆之一，這種預兆原本與人為因素無關，純屬
非人力影響的預兆，但隨著人類科技的進步及對地球環境的破壞，由人為引起的自
然災變現象，也日益增多。這些更是值得注意和分辨的。
馬太福音二十四章七節，馬可福音十三章八節，路加福音二十一章十一節三處
經文都將地震列入預兆之一。關於地震的原因，根據地質學家的解釋有三類。地殼
岩層的斷裂造成一切大地震和大多數小地震的原因；其次，火山爆發與岩漿在地球
內部緩慢流動也會引起地震；人類活動中的地下核子試爆、大型建築物對地面壓力、
通過鑽孔向地下注水也會誘發地震。
地震並不是近世才有的自然現象，從前的世代也有。跟據美國一份物理年報的
統計，地球發生地震的頻率越來越高，統計發生芮氏地震儀上一到八級的地震次數
，第一世紀只有十五次，第六世紀有三十次，第十四世紀有一百三十七次，第十六
世紀有二百五十三次，第十八世紀有六百四十次，第十九世紀有二千一百一十六次
，有科學家估計二十世紀至少會發生六千五百次地震。從以上的資料可見地震的預
兆是越來越明顯了。
舊約有天象變異的記載，一是約書亞攻打亞摩利人時，神使日頭停住約一日
之久（書一○：一二｜一四）；另一次是希西家王病得醫治的兆頭，神使日影後
退十度（王下二○：八｜一一）；以色列人出埃及時，神懲罰埃及十災中的黑暗
之災（出一○：二一｜二三）。馬太福音二十四章二九節，馬可福音十三章二十
四、二十五節，及路加福音二十一章二十五、二十六節提到天象的變異是主再來
前的預兆。
影響天象觀察的另一個因素是氣象變化，近來科學家發現環境破壞，對人類
的生存條件造成巨大的災變，如臭氧層破壞及大氣層內的室溫效應等，都會使人
產生各種病變，形成各類的瘟疫。這個因素已不能將部份天象變異歸為自然界預
兆，由人類行為所導致自然界變化，應當歸入社會性的預兆。
社會性的預兆是指，由人為因素造成的現象，這些社會現象的惡化也是主再
來前的預兆之一。
馬太福音二十四章七節，馬可福音十三章八節，路加福音二十一章十一節都
把饑荒列為末世的預兆。在運輸不方便的世代中，區域性的饑荒往往是天候因素
造成的，但在運輸和農技發達的世代，饑荒的事仍然時有所聞，這已經不能解釋
為自然災害。舊約指出饑荒的原因有三個，一、人不聽神的話（利二六：一四｜
二○）；二、管理不當（創四一、四三）；三、奸商屯積居奇謀取高利，導致饑
荒（摩八：四｜六）。
「瘟疫」（ loimos ）這個字在新約中只出現兩次，路加福音二十一章十一節
用作為預兆；使徒行傳二四章五節中，保羅的敵人用這個字來形容他。歷史上的瘟
疫時常對人類的生存造成嚴重威脅，雖然靠著醫學的進步，過去許多屬於不治之症
的瘟疫已經受到控制或撲滅，但新發現的不治之症有大肆流行的趨勢。各類的性病、
癌症及愛滋病（ AIDS ）等，是使現代人為之色變的瘟疫，這些病症與人類在道德
上的敗壞有密切關係。
自有歷史以來，便不斷有戰爭發生。末世將有更多「打仗和打仗的風聲，民攻
打民、國攻打國」（太二四：六、七；可一三：七、八；路二一：九、一○）。打
仗與打仗的風聲，希臘文是多數的，表明不只是一次的打仗，乃是多次的打仗，「
風聲」原意是謠言、謠傳。「民攻打民」指國家中的內戰，「國攻打國」指國際間
的戰爭。
路加福音一七章二六｜三○節（參太二四：三七｜三九）引證挪亞和羅得的
日子，描寫主再來前世界的情形。「吃喝嫁娶」這些字在希臘文中都屬一般的用
法，並沒有用在特別放縱情慾方面，這些經文顯示出人毫不介意或關心主甚麼時
候再來，終日為生活忙碌，對主再來沒有警覺的心。
保羅提醒提摩太說：你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專
顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親
情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為
、自高自大、愛宴樂不愛神。有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲
開（提後三：一｜五）。
人性敗壞的層面不只在道德方面顯露出來，在信仰方面也是如此，這種敗壞的
現象益使人遠離神。
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作者: eli (失眠的貓頭鷹) 看板: religion
標題: 從聖經看末日的問題(四)
時間: Fri Feb 5 01:41:32 1999
世界性的宗教復興是末世預兆之一，不但傳統的宗教興旺，各式各樣的新興
宗教也要出現。
主告訴祂的門徒，祂再臨之前，福音將會遍傳全世界（太二四：一四）
。也就是說，每一個國家和地區都有機會聽到福音。現代大眾傳播工具的發
達，益使這一個預兆更加明顯，過去許多因地理障礙福音不容易傳入的地方，
現在透過電子傳播技術的幫助，幾乎全球沒有一個角落，是福音的信息不能傳
達的。福音未及的群體，正逐漸減少中。
保羅形容末世中許多人的信仰心態說：「因為時候要到，人必厭煩純正的
道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏
向荒渺的言語」（提後四：三｜四）。被視為未來學權威的艾文．托佛勒
（ Alvin Toffler ）在他所著的第三波（ The Third Wave ）一書中說：「每
一天都會出現新的流行、科學發現、宗教、活動、宣言」；十年之後他又寫了
另一本類似的書 大未來（ Powershift ），他對宗教現象的看法是：「在
世界許多其他角落，隨著許多基本教義派的極端主義興起，宗教出現了復活的
跡象。」。香港差傳事工聯會所出版的一份「為一○○個國家代禱卡」資料
中，提到「日本每年有百多個新興宗教掘起」，這些現象是不容忽視的。
在各種新興的宗教中，不乏像日本的真理教、美國的大衛教派、及回教中的
什葉派等激進教派，這類的異端不但引人入滅亡之路，同時也造成社會的不安。
這類的預兆是指以基督為信仰中心的教會或團體，因受到世俗思潮的影響，
而偏離了基督教的完整信仰。
教會歷史中不乏自稱是再臨的基督或代表者之事例。根據統計，目前在韓國包
括統一教的文鮮明，有三十七個自稱為再臨基督的人，這個數字持續增加中。假基
督的名一方面迷惑跟隨基督的人逼害真信徒，另一方面形成一個有位格的敵基督，
作為人們崇拜的對象。
信徒因社會風氣敗壞，不法的事增多，愛心漸漸冷淡（太二四：一二）。
保羅對教會在末後的日子做這樣的描述：「你該知道、末世必有危險的日子來
到。那時人．．．愛宴樂不愛神。有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，．．．常
常學習、終久不能明白真道」（提後三：一｜五）。
由於受到了高舉自我的心理學影響，越來越多基督徒所信的及所傳的福音，
已經不同於耶穌基督的福音。許多教會不但不提認罪悔改的必要，反而傳講藉著
耶穌基督能夠實現人類潛能，並且透過恢復每個人的自尊，將使世界變為樂園。
自我為中心的信仰產生各種人本的思想與活動，如成功神學、心靈醫治等，這類
的思想或活動，最終會把人引到遠離基督救恩的地步。
保羅在羅馬書特別論到猶太人的得救，末世以色列必全家得救。任以撒
（ Isaac C. Jen ）認為「以色列全家」（羅一一：二六）並非一定指每一個
猶太人都得救，而是指他們對福音的態度有空前絕後的大轉變，以致能用「以
色列全家」作為形容這種改變的情景。目前以色列人大部份是硬心的，這種現
象要一直繼續到外邦人的數目添滿了，以色列全族都要得救（羅一一：二五｜二六）。
各種末世預兆對信徒的影響是有的，但耶穌說：「你們也要聽見．．．，總不要
驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」（太二四：六）；希伯來書的
作者也警誡說：「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」（來二
：一）。真正盼望主再來的基督徒，必有「神所賜出人意外的平安」（腓四：七）。
基督教導祂的再來將要按字面與肉體的意義應驗。祂回來的情況，和門徒看見
祂離開的時候一樣（徒一：一一）。祂的再來是跟從者的安慰，因為祂要回來把信
徒一起帶回天父的家中（約一四：一｜三）。關於基督再臨，新約聖經直接用來形
容的幾個字是：「來」（ ercomai ）、「降臨」（ parousia ）、「顯現」
（ apokaluyis ）、「光照」（ epi-faneia ）。
「來」（ ercomai ）在新約中是一個常用的字，一共出現了六百三十三次。
這個字在字義上有三種基本用法，用於人指「某人從一個地點到另一個地點」，
屬空間的用法；用於時間指「將到的某一個時刻」；用於事件或物件指「自然現
象的出現」，例如路加福音十七章將主再來的日子比作挪亞那世代洪水的來臨
一般（路一七：二六｜二七）。這個字用在基督再臨時，以下列形式出現。
一、祂的再臨會好像挪亞時的洪水那樣，來得既突然又叫人措手不及。祂會
好像「賊」一樣，在「想不到的時候」就來了（太二四：三九）。二、祂會
在大能和榮耀中駕著天雲、隨著號響、伴著天使而來（太二四：二○｜二一）。
三、祂會與祂的千萬聖者同來（猶一四）。
這個字的用法已在本文第一章第二節中討論。按照出現的上下文，基督再臨時
的形式是，一、基督不會在暗中降臨。祂會顯現如閃電般從天這邊亮到天另一邊
（太二四：二七）。二、基督突然再臨，人無法料知（太二四： 三七｜三九）。
三、基督再來時，人要復活（林前一五：二三）。
在本文第一章第二節中對這個字已有詳細討論。保羅描述基督的「顯現」
（ apokaluyis ）會與大能的天使同來；祂會在火燄中報仇，在聖徒身上得榮
耀（帖後一：七、八、一○）。
這一個字在新約聖經中出現四次，在中文和合本中只有路加福音一章七九節直
接照字面譯作「光照」，其他三處譯為「顯露」（徒二七：二○）；「顯明」（多
二：一一；三：四），字義上的用法見本文一章二節。根據這個字在新約中出現的
情形，基督的「顯露」（ epifaneia ）就是基督的「再臨」（ parousia ）。
綜合以上四個字的字義與用法，基督再來時有以下六種情形。一、基督會親自
再來，充滿尊貴、全能和榮耀，是人人可見的（徒一：九、一一）。二、不是在暗
中發生的；它要如閃電般從天這邊亮到天另一邊（太二四：二六｜二七）。三、祂
會在父的榮耀裡與聖徒和天使同來（太一六：二七）。四、有發令的聲音和天使長
的呼聲（帖前四：一六｜一七）。五、祂必如騎士般騎著白馬而來（啟一九：一一）
。六、如賊一般；又如網羅一樣（路二一：三四｜三五）。
人子怎樣駕雲上升，也必怎樣駕雲再來（太二四：三○；可一三：二六；路二一
：二七；徒一：一一；啟一：七）。駕雲在當時猶太人的觀念是一種榮耀、得勝、蒙
神悅納的象徵或記號（太一七：五；路九：三四｜三五）。基督再來是同時間遍臨全
世界，他要差遣使者用號筒召集所有的選民，從四方，從天這邊到天那邊、都招聚了
來（太二四：三一），所召聚的選民，他們有人在田裡、有人在推磨、有人在睡覺
（路一七：三四｜三六），基督的再來不受時間與空間的限制。基督再來是以復活後
屬靈的、強壯的、榮耀的身體降臨（林前一五：三五｜四九）。基督的再臨是突然發
生的，尤其是對醉生於屬世生活的人（太二四：三七｜三九；帖前五：二、三）。基
督再臨只有一次。
耶穌在十字架上說：「成了」（約一九：三○），是宣告神對世人救贖旨意的
完成。但上帝對人類救贖的整個工作之完成，必須等祂第二次再來時才得以成全。
根據主耶穌及門徒的教訓，祂再來時要做三方面的工作，對受造世界的工作、對世
人的工作、及屬靈方面的工作。
世界因為人犯罪而受到牽連，地土受到咒詛（創三：一七），人與受造物之間有
直接的關聯，當榮耀的新時代來臨時，人類的救贖也是受造物的救贖，在保羅看來，
二者是並行不分的連在一起。
在新約聖經中有多處經文論到基督再來與世界的關係，祂再來的時候要結束這
物質的世界（太五：一八），天地要「廢去」（ prarecomai ），「廢去」這字的
基本意義是「過去」、「走過」，耶穌把這個字以喻意法來稱這世界將來的結局，
祂再來的時候目前受造的世界要成為過去。
地因為人的緣故受到咒詛，長出荊棘和蒺藜（創三：一七｜一八），與受造之物
一同歎息勞苦，基督再來時不但要拯救祂的子民，同時也要解救和祝福所有受造之物
（羅八：一九｜二二）。
「新天新地」是舊約先知所盼望的理想未來世界（賽六五：一七；六六：二二），
這一個理想的未來世界是基督再來時所要建立的，敗壞的舊世界已被烈火銷化，基督更
新改變後的新世界，神的公義在其中暢行無阻（彼後三：一二｜一三；詩一○二：二六；
賽五一：六）。
人是歷史舞台上的主角，基督再來最重要的工作要成就在人的身上。
當基督再來的時候，祂要叫所有的死人復活，並對全人類施行大審判
（約五：二二）。祂要審判世人，並帶領祂的選民進入永遠的天國（可一三
：二七）。在帖撒羅尼迦前書中，保羅提到基督再來時，要聚集已死的聖徒，
與仍存活的聖徒到祂那裡（帖前四：一三｜一八）。
亞他拿修（ Athanasius ）說：「在審判的時候，我們都要為自己這一生的
作為向神交帳」。基督再來時，不但要為一切因信仰而受屈的信徒伸冤，並且要
使信徒真正體會為主耶穌忠心工作的果效（啟六：一○｜一一）。基督要按照公
義和恩典的原則，劃分山羊和綿羊，對山羊判決並執行刑罰，並對綿羊安慰和賜
恩；賞賜聖徒，照個人所行的報應他（太一六：二七）。
主再來時要再次招聚、更新、並復興忠信的以色列人（太二四：三一）。保羅
以樹與枝子比喻將來以色列人像被砍下的枝子重新接在樹上（羅一一：一七｜二六）
，因著神憐憫的緣故，最終神仍要召回祂的選民。
馬太福音中有三個比喻說明基督再來時，要分別真假信徒，這三個比喻是麥子與
稗子的比喻（一三：二四｜四三），撒網的比喻（太一三；四七｜五○）、山羊和綿
羊的比喻（太二五：三一｜四六）。
基督再來不但更新現有看得見的世界，在看不見的屬靈世界中亦有祂的工作。
基督再來時要審判獸、敵基督、假先知和地上的軍旅（啟一九：一九｜二一；
帖後二：八）。綑綁撒旦（羅一六：二○；啟二○：一｜三）。祂要完全擊敗魔鬼
的勢力（帖後二：八；林前一五：二六）。結束撒但及其跟從者的一切活動（太二五：
四一、四六；啟二○：一○）。
基督再來時不但代表一個新天新地的來臨，同時也勝過仇敵一切的作為，這些都
具體顯明天父的榮耀（約一：一｜三）。並且在祂再來時，要在祂的聖徒身上得著榮
耀（西三：四）。
如此看來，基督的工作對於專心跟隨主的基督徒而言，是一個喜樂的盼望。將來
基督完成這些工作後，舊世界以前的事都過去了，「寶座中的羔羊必牧養他們、領他
們到生命水的泉源。神也必擦去他們一切的眼淚」（啟七：一七）；並且「神的帳幕
在人間，他要與人同住、們要作他的子民、神要親自與他們同在、作他們的神」（啟
二一：三）。
聖經對主再來的時間、預兆、方式及再來後的工作，一再啟示出神絕對至高的
主權，將來必要成就的事不是人可以預測或影響的，在末世卻有各種關於主再來的
傳言出現，這些傳言是每一位盼望主再臨的人當謹慎分辨的。
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作者: eli (失眠的貓頭鷹) 看板: religion
標題: 從聖經看末日的問題(五)
時間: Fri Feb 5 01:45:03 1999
一般書信的寫作背景有教會受逼迫、諾斯底主義、傳揚中的偏差、及基督徒的
行為問題等。彼得後書、猶大書、約翰壹書、約翰貳書、約翰參書，這五卷篇幅簡
短的書信，是針對教會趨向乖謬道理的現象而寫。彼得後書特別突顯關於末世論的
真理，由這一卷書信的內容可以知道，當時教會面對最大的挑戰是，有一批假先知
和假師傅傳講末世的信息，這些信息對信徒造成相當程度的迷惑，必需有人提醒他
們，好使他們「在已有的真道上堅固」（彼後一：一二）。
為瞭解「主的日子」在本段經文中的意義，必須先明白彼得後書的基本背景
與寫作目的，以致於在探究「主的日子」這個詞時，得以尋出對每一個時代信徒
的意義，建立信徒正確的信仰態度，而不至於受到偏差思想迷惑。
彼得後書可說是新約聖經中被忽略的幾卷書中之一本。這本書信的內容一
直受到質疑，原因是不能肯定它是否出自使徒之手，直到主後二百年這本書根
本無源可溯。大約主後二百二十年教父俄利根說：「彼得...留下一卷書信，無人
懷疑其作者為彼得。可能第二卷也是他留下來的，但對這一點，則有待考證之處
」，後來希臘史學家優西比烏（ Eusebius of Caesarea，A.D.265｜339 ）將這
一卷書列入作者有爭議的著作名單中。直到第四世紀彼得後書才被列入新約正典
裡面。
雖然缺乏外證支持使徒彼得是本書信的作者，但從新約聖經的內證，有充份的
理由說明本書是使徒彼得所寫。彼得後書對作者本身的描述，與彼得的生平相符；
本書的某些特別用字或用詞，也出現在使徒行傳彼得的講述中。三章一節明言寫了
前信給同樣的受信人。彼得後書的外證雖然不如新約其他書信的外證來得清楚而令
人信服，但從內證的資料看來，足以斷定使徒彼得是本書信的作者。
從本卷書信三章一五｜一六節看來，彼得後書比保羅的某些書信晚寫，同時他
稱保羅為「親愛的弟兄」（彼後三：一五），可見此時他們在彼此的事工中，仍存
有直接或間接的聯繫。由於彼得預感自己快要離開世界（彼後一：一四），當他想
到信徒可能要面臨假師傅的危險（彼後二：一｜二），而寫下這封書信給當時候的
信徒及教會。這本書信的寫作時間應該是在彼得殉道前不久，約在主後六六到六八
年之間，可能寫於他晚年在羅馬城的時候，此時正直尼祿皇帝對教會施加迫害之際。
彼得後書是為了對抗一些威脅教會的思想和行動而寫的書信。當時教會中顯然
有些背棄純正信仰的假師傅出現（彼後二：二一），彼得強調「知識」在信仰生活
中的重要（彼後一：五、六；三：一八），這種「知識」可用來抵禦那些假師傅，
因此有人推測那些假師傅，是當時代思想接近諾斯底主義的人。
彼得後書三章一｜一三節有兩個重點，這兩個重點是末世有兩件必然發生的事，
一是有些人不相信這個世界有毀滅的一天；第二是現有世界毀滅那一天的來臨。
彼得在彼得後書中詳細描述假師傅的種種特徵，這些人是隨私意解的（彼後一：
二○；三：一六）；他們使基督教的信仰遭到毀謗（彼後二：二）；他們在信徒身上
謀取利益（彼後二：三、一五）；他們隨從肉身的情慾（彼後二：一○、一八）；
滿眼淫色，止不住犯罪（彼後二：一四）；膽大任性、虛妄矜誇（彼後二：一○、
一八）；甚至白晝這些人也狂歡宴樂（彼後二：一三）；他們被敗壞轄制（彼後二：
一九）；不但自己受迷惑也引誘別人迷失（彼後二：一四、一八）。
許多聖經學者都主張，彼得所描述的這等人，就是類似諾斯底主義
（ Gnosticism ）思想的人。這些人是一群隨從多樣宗教的人，強調救
恩可經由「知識」（ gnwsis ）獲得，這種「知識」最重要的特徵是二
元論。諾斯底主義的二元論有兩個根本思想，第一、他們認為物質是惡的，
心靈是善的。第二、基於靈善物惡的觀念，他們的「世界創造論」主張，
上帝既是最高的，應該是純靈而與物質沒有關聯，故上帝不可能創造世界。
這些思想造成諾斯底主義的兩個極端，若不是藉著苦修壓抑慾望，就是高舉
自由，廢棄道德律的約束而放縱情慾。
「假師傅」（ yeudodidaskalos ）在全本聖經中只在彼得後書二章一節中出現，
這個字由「欺騙的」（ yeudhs ）和「教師」（ didaskalos ）兩個字組成。由字面
的意義，「假師傅」就是「欺騙人的教師」，這些教師能夠騙倒人，他們的教訓必然
言之有物，對人有起碼的說服力。從彼得對假師傅所作的描述看來，這等人應該屬於
諾斯底思想中放縱情慾的極端，他們主張靈（精神）善物惡，所以屬物質的肉體所做
所為無關緊要；他們過著極不道德的生活，引誘他人跟隨他們，並且誤用主恩、曲解
聖經，為他們的行為辯解。
諾斯底主義的思想接受循環的時間觀，歷史的演進對他們來說是沒有意義的，
他們認為所謂的救贖乃是逃脫短暫的肉身生命，進到靈界去，今生所經歷的一切是
絕對沒有任何意義的。這就是彼得所謂「好譏誚的人」，他們否認主的再臨（彼後
三：三），他們提出兩項論調辯稱主再臨的事根本不會發生（彼後三：四），第一
種論調是主要再臨的應許延遲太久了，所以肯定這是一個不會實現的應許。他們的
第二個主張是，歷代以來人來人往世事如故，這個世界是在一個穩定的自然律中進
行，像主再來的事是不可能發生的。
對於這些「好譏誚的人」所提出的兩項論調，彼得分別回答，他首先回答這些
人的第二個論調（彼後三：五｜七）。彼得首先針對這些人提出這個論調的動機，
他說這些人「故意」忘記，這個世界是藉著神的話所造成的，這種動機是要否定神
對世界的主權，及祂在歷史上的作為。這個世界曾被洪水毀滅過（創七：一七｜二
四），這個世界不是他們所謂在一個穩定的自然律中進行著，將來世界有第二次的
毀滅，就是用火焚燒。
關於主再來的應許因延遲太久而不會實現的論點，彼得提出一個屬神的時
間觀作為回答（彼後三：八｜九）。神算時間的方式與人的算法不同，「主看
一日如千年，千年如一日」（彼後三：八），用人對時間的觀念看主再來的時
間，就會覺得基督是耽延不來。事實上，主的耽延含有憐憫的目的，為了使人
有更多時間和機會悔改（彼後三：九）。
神降臨的日子與「主的日子」（彼後三：一○）以及「審判的日子」
（彼後二：九）是相同的。彼得用神以火為審判工具的觀念，借用舊約敘
述「耶和華的日子」的方式，描述「主的日子」。彼得用非常生動的字形
容那日，「天必有大響聲廢去」（彼後三：一○）的「大響聲」（ roizhon ）
這個字，慣用在鳥展翼飛去剎那的聲音，或箭射出時劃破空氣的咻聲，這個
字也用在大火燒山林的隆隆爆列聲。主再來的時候，現今這個墮落的世界將
全面改變，將被烈火銷化（彼後三：一○、一二），宇宙萬物將被淨化，包
括離經背道的敗壞之事也要除淨，因而建立新天新地（彼後三：一三）。
假師傅的質疑反應出對基督的復活及升天不信者的心態，追根究底他們是
抗拒神掌管的主權，他們架構出人可以自我掌握的宇宙觀，從早期的諾斯底主
義，及今日席捲全球的新世紀運動，如出一轍的將每一個人的自我，定位在自
我掌控的地位上，正如在伊甸園中蛇對女人說：「...你們吃的日子眼睛就明亮
了，你們便如神能知道善惡」（創三：四｜五），「如神」是人類在思想上墮
落的開始，思想墮落必然導致生命墮落，正符合彼得所描述末世中那些「好譏
誚的人」，他們拒絕神的主權，隨自己私慾否定基督再臨。彼得寫給信徒，使
人得到警誡，並盼望主的應許。
主的再臨會在什麼時候應驗，在真誠盼望主在臨的基督徒心中，應該是
一個歡喜的期待，基督徒的盼望是主再臨後的新天新地，而不在這個終將毀
滅的世界。但實際上，從歷史的事實中看見，面對主的再臨有各種不同的反
應與期待，其中不乏因錯誤態度而導致的悲劇與荒謬。主後二世紀的孟他努
（ Montanus ）可算為最早妄測主再臨的人，他在一五六年公然以先知的姿
態預言末日的審判迫近了。孟他努主義一而再再而三的在教會歷史舞台上重現，
不斷有人臆測基督再臨的現象。
改教時期出身於斯瓦比亞（ Swabia ）的賀夫曼（ Melchior Hofmann ），在一五
二六年推斷基督將於一五三三年再臨於施特拉斯堡（ Strasbourg ），建立新耶路撒冷。
安息日會的創始人威廉米勒（ William Miller，1782 -1849）宣稱，他找到了解釋但以理
書的秘訣，斷言一八四三年三月二十一日起一年內基督要降臨，結果許多人傾家蕩產的
空等一場，有更多人心灰意冷的離開教會。耶和華見證人會發起人如立瑟
（ Charles Taze Russell, 1852 - 1916 ）在一八九九年曾發表言論說，
基督於一九一○年再臨。摩門教的創建人約瑟夫．史密斯（ Joseph Smith）在
一八三二年預言，基督再來，將要在美國密蘇里州（ Missouri ）建立啟示錄
二一：二二中的錫安聖城。
一九八三年新約教會宣稱洪三期是聖經所應許的以利亞，錫安聖山已轉移來台灣，
洪以利亞是神所立的君，為了這一個轉移到台灣南部的錫安山，新約教會不但與當地居
民爭地，也不惜以激烈手段與政府抗爭，造成一般人對基督教的惡劣印象。一九九三年
在美國來自台灣的余奕榮預言一九九五年神要審判台灣，加以一九九五閏八月一書在一
九九四年八月一日出版，在短短的幾個月間就賣出數十萬本，因而引起社會大眾的不安
，教會中產生分裂，許多想逃避災難的傳道人及信徒，不但變賣產業並且棄教會於不顧
，舉家移民到國外，使教會遭受嚴重打擊，信徒不知所措。
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作者: eli (失眠的貓頭鷹) 看板: religion
標題: 從聖經看末日的問題(六)
時間: Fri Feb 5 01:47:08 1999
綜觀教會歷史中所出現的謬誤末世預言及臆測，對盼望基督再臨的基督徒而言，
可作為信仰態度的借鏡。歷代以來這些人深切期盼主再臨者的熱心，是值得肯定的，
但在熱心之餘也當省察其中的教訓，是否有違神的唯一啟示｜｜聖經。彼得告訴他的
收信人，他寫信給他們的目的是激發他們誠實的心（彼後三：一），明白主的日子必
來臨，為人就當聖潔敬虔（彼後三：一一），這是他對盼望基督再臨的基督徒的警誡。
「誠實」（ eilikrinhs ）這個字在新約中只出現兩次，它可能是從「陽光」與
「檢定」（ krinw ）兩個字演變來的，據說在當時有些賣石頭雕像的人，常用臘來
填補石像上的裂縫或瑕疵，有經驗買石像的人，會把他所要買的石像放在太陽底下
曬，如果有的地方是用臘填補修飾的，臘溶化後就會顯露出來，所以「誠實」
（ eilikrinhs ）這個字有「無瑕、純粹、真實」的意思；另一個解釋是「用篩
過濾到無雜質存在」。彼得用這個字是要人們的心不要受異端、無神論和淫念
的污染。
面對主再來的各種謬論，基督徒當用誠實的心記念先知和基督的命令
（彼後三：二）。雅各書形容那些沒有信心的人，如同海中的波浪，被風
吹動翻騰（雅一：六）；希伯來書的作者說，若不鄭重所聽見的道理，恐
怕會隨流失去（來二：一）。沒有定見是那些易受謬論影響者的特性，當
某種說法出現時這些人便受到影響，最大的原因是這些人沒有真正探究其
內容，不但不以聖經的真理去驗證，反而深信這些道聽途說來的傳言。
既然確信主的日子必要臨到，基督徒的行事為人態度不但要聖潔也要敬虔。
「聖潔」（ agios ）原本是一個禮儀上的概念，指人或物具有能接近神的特質，
在這裡所引申的意義是將神聖指為純潔、完全、配得上神。「敬虔」（ eusebhs ）
由「好好實行」（eu）及「敬拜」（ sebw ）二字組成。論到敬拜的真義，可以從
耶穌在雅各井旁與撒瑪利亞的婦人的對話中得到（約四：二○｜二四）。耶穌向那
婦人點出真正的敬拜當用「心靈」（ pneuma）和「真理」（ alhqeia ），因為神
是個靈，所以拜祂的要用靈和祂所啟示的真理敬拜祂。聖潔敬虔的表現不是只限於
在宗教儀式上，真正的聖潔敬虔應當在日常生活中證明出來。撒瑪利亞婦人接受耶
穌為彌賽亞後，回到她的城裡帶領許多撒瑪利亞人信耶穌，因為那婦人所作的見證
使人認識真理（約四：三九）。
面對主的再臨，彼得提醒兩項主的應許，一是主再來之前人人有悔改的機會
（彼後三：九）；當主再來後，祂要接待祂的兒女住在新天新地之中（彼後三：一三）。
「主的日子」在舊約中的特性之一，就是神的忿怒；新約啟示錄形容「主的日子」
是神發忿怒的時候（啟六：一六-一七），在神的忿怒中，世人要面對極嚴厲的審判，審
判的結果不是「永刑」（啟一四：一一）就是「永生」（啟二二：五）。世人將來要面
對如此可怕的結局，若沒有神的憐憫及寬容，下場會是如何的可憐。彼得用「寬容」解
釋主再來的「耽延」。
「寬容」（ makroqumew ）是由「延長」（ makros ）及「發怒」（ qumos）
兩個字組成。這個字可以用來對事情的等候，或者用於對人的忍耐，這裡的用法屬於
後者。「寬容」的觀念出自舊約出埃及記三四章六節，神是「不輕易發怒的」，在舊
約聖經中還有很多經文描寫神的這種性格。「寬容」是神對給罪人悔改的機會，原本
罪人當受他們自己敗壞所導致的沉淪，神為了他們得救的機會，壓抑住祂的忿怒，延
後了祂審判的時間，為的是使人有機會悔改。
新天新地的盼望在以賽亞書六五章一七節及六六章二二節曾經提到，這個盼望
存在於猶太人及早期基督徒的末世觀中。有「義」居在新天新地中是用擬人化的表
達，代表神本身就在其中，在新天新地中一切都是「義」的，沒有罪惡和痛苦的存
在。那時，神的應許便完全實現了。
彼得後書三章一｜十三節這一段經文，強調了主再臨的確定性，對於主再臨
的準備，最重要的是要在真理上站穩，因為在末後的世代有各樣不合神啟示的思
想出現，惟有持守神的應許，才能夠分辨出其中的謬誤。
彼得的時代有許多假師傅說主不會再來，現今的世代也有許多假師傅出現，
這些假師傅言明主在甚麼時候會降臨，主再臨前將有甚麼災難臨到。這是面對主
再臨預言的兩種相反心態，前者因沒有未來的盼望而放縱情慾，後者為了逃避主
再來前的災難，而貪生怕死的顧著逃命，糢糊了預言的目的。預言的重點是在向
讀者保證，神會用最奇妙的方法完成祂的計劃；預言的功能是警告和安慰，不是
要滿足人對未來的好奇。
舊約「耶和華的日子」與新約「主的日子」，對神的選民而言，不論是舊約時
代的以色列百姓，或新約時代的基督徒，都是一個真實要臨到的日子。神透過先知
所傳講的「耶和華的日子」，已經應驗在當時的以色列人及列國之中；「主的日子」
也必要在不久的將來臨到。
「主的日子」在何時臨到，不是人可以預測或猜想得到的，主耶穌自己對這日
子的看法，祂說：「但那日子、那時辰、沒有人知道，連天上的使者也不知道，子
也不知道，惟獨父知道」（太二四：三六）。祂最關心的事情是基督徒是否儆醒，
「因為不知道你們的主是那一天來到」（太二四：四二）。「儆醒」（ grhgorew ）
的基本字義是指在生理上保持清醒的狀態，這個字用在等候主再臨的喻意上，指人當
留心、警覺的注意主的再臨。所要留心警覺的是自己與主的關係，而不是各種推測
或傳言。
基督徒最大的盼望不是在地上，當主再來時，要接祂忠信的兒女與祂同在一處
（約一四:三），祂所求於祂兒女的是「使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主」
（彼後三:一四）。
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『基督教』顧名思義，就是以基督為中心的信仰，基督就是耶穌，就是神的獨生愛子。
『基督徒』就是以基督為信仰的中心，雖然每個基督徒在信仰歷程中的體會不同
但還是以耶穌基督為中心
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