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發信人: psycho@fhlbbs (神性-人性．理性-感性), 信區: religion
標 題: 人本精神之省思（宗教社會學研究）：人本精神與信仰系統（上）
發信站: 信望愛團契電子佈告欄 (Tue Jun 18 18:10:31 1996)
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人本精神之省思（end） ── 人本精神的文化適應性分析
蘇友瑞
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一個「文化」的基本精神常常是由這個文化中的價值系統來主控，這是社會
學家馬克斯．韋伯的重要方法論之一，根據這種思考方式，我對人本精神在中國
文化的適用性會有一些考慮。
西方文化在深受基督教思想的影響之下，由於基督教主張一個超越的存在者
、一個自身有意義而超乎人之掌握的上帝，來決定社會規範的「對錯標準」；因
此，沒有任何人可以從自身的修行過程發現自己的修養等同於真理、等同於社會
規範。而在中國的佛教、道教與儒教的混合文化中，卻主要都是強調人心自發性
的『自覺真理』，例如說佛家主張即心即佛，儒家主張修身齊家治國平天下，最
正確的社會規範會與最高境界的個人修養相一致 ── 也就是人類把自己的修身
養性推到最高境界時，「從心所欲不踰矩」，他的個人修養就等同於真理、等同
於社會正義。這是儒家「天人合一」思想的精華，與佛法思想有共通的成份，所
以儒家之後受佛家影響而演變出的理學系統依然承襲這種基本的思考方式。
因此，當西方文化以上帝的規範 ── 也就是聖經的規範來管理人之時，因
為這是一種「絕對的標準」，所以在人性複雜的多元化表現下，絕對標準往往特
別容易在文化發展中過度成熟而產生的教條主義，對個人產生強烈的壓抑 ──
例如說，認為聖經是一切道德的絕對指標，在教條主義的僵化下，就很容易壓迫
「表面意見」不同的人：例如「地動論」與「天動論」的不同，事實上不是一個
信仰的問題，而是一個科學的思想；然而教條主義壓迫下，卻會產生伽利略事件
。在中國文化裡，由於沒有絕對的道德社會標準，所以管理社會不是像西方一樣
是以絕對的聖經當成不變的規範，而是「倫理」當成規範。為什麼以「倫理」當
成規範呢？因為道德是人的個人修行極致自動產生，事實上每個人的修行結果往
往彼此不同，根本無法產生統一的道德規範。所以最可能的是，所謂的「天人合
一」常常是個人主觀式的誇大與虛矯，進一步使人們無法相信有絕對的道德標準
。所以，中國文化以「倫理」成為社會中不可逾越的規範，在道德上每個人都可
以說他自己己經天人合一，但是他絕對不能違反『五倫』規範，否則他會被中國
文化所拒斥。
有絕對的倫理而沒有絕對的道德，這是中國文化的特性；個人違反道德會有
強烈的『罪惡感』，所以在西方社會，尤其是教育環境，道德的壓力和罪惡感是
非常沉重的；因為被教條化的聖經非常容易時時責備別人犯罪、犯錯，而輕忽了
愛與寬恕。然而違反倫理卻不見得有罪惡感，因為倫理的『情境因素』太多：舉
個例子而言，今天如果你說謊，西方的道德壓力是你這種罪惡可能代表你不是上
帝的選民，是受到審判的象徵，這種罪惡感是非常沉重的。而中國式的倫理判斷
往往只是強調你基本上不可以騙長輩，卻可以騙晚輩；而且必要時能不能欺騙長
輩？這時沒有絕對標準的道德觀就會在『從權』的思想下，認為『必要的說謊』
是沒有關係的。因此，處在中國文化之下，道德的罪惡感是非常小的。這也是為
什麼我們可以看到許多西方學者贊美中國文化時，最常強調的就是中國人『生活
之藝術』，嚮往中國人生活的輕鬆與怡然自得。
在這種背景下，西方才會出現「人本主義」 ── 解放個人因為罪惡感而來
的壓抑。
但是，類似中國文化這種免除罪惡感重擔的價值系統，能否面對代社會的總
總要求？
（待續）
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