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標  題: 對於後設說明的一個看法
發信站: 政大貓空行館 (Tue Jul 25 20:16:50 2000)
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關於後設一詞
在先前的討論中我們似乎可以得到一個較易為人接受的解釋
我們可以用「以自身來說明自身」來對後設加以定義
例如後設語言乃是「以語言來說明語言」
當然前者乃是作為第二系統的語言
目的在於說明作為第一系統的語言之操作程序

那麼在此我想提出的看法則是
我們何時應該使用後設的觀點來說明
或者說何時使用後設來說明才是正當的
我們可以回想一下洛克哲學的出發點
在他與友人討論哲學並在這樣的討論之中發現有許多爭議之時
他認為也許在討論哲學之前我們應先弄清楚人類的悟性之界限
因此他開始他對於觀念的經驗主義式的學說

簡言之 洛克的這種作法也就是一種後設的立場
在我們為許多形上學的詞彙弄得混淆不清時
洛克回到了觀念如何產生這一出發點
並且以經驗來作為判準去驗證這些形上學詞彙的正當性

舉一個較早近的例子
我們可以見到版上對於基督宗教的討論
但明眼人可見這樣的討論乃是具有雙重面向的歧義存在
一者乃從語言的第一系統
另一者則是對此第一系統作出質詢的後設系統
而這樣的一種討論很明顯地是不能達到有效的視域融合
因為我們或者就在第一系統裡例如從聖經以及科學上的見解去討論
或者是從聖經上的語言採於後設的立場去加以討論

但正如我們所見
採取後設立場的討論者似乎以一種輕蔑的態度
來回應第一系統的討論者
而我個人在此想表明的立場乃是
這種輕蔑不僅是無效的甚而是可笑的
因為這樣一種態度不但表明了對自己立場的無知
還表明了對於宗教的宰制態度

正如某某所謂
既然上帝具有無限的屬性
那麼只具有有限屬性的人如何談論上帝
為此他似乎沾沾自喜以為自己一語道破玄機
但只要是一位對哲學史略有涉獵的人
都應該曉得這樣一種談論是通過類比的方式
如多瑪斯論超越屬性便是以這樣一種類比的方式
去推出一些具有最高的普遍性的超越屬性
或者如康德所言
我們對於物自身能夠有所思考但不能有所認識
同理我們對於上帝也能有所思考但不能有所認識
也許是缺乏哲學史的修養
使許多人在看待宗教時總是以一種排除異己的眼光
而不是以一種包容的態度去默許信仰的存在的正當性

這些感想也許是對於信仰的一種正名
我們似乎看到在這科技氾濫而尚不知自我反省的時代
（通常這樣一種反省不是科學家的任務 而是哲學家的）
對於宗教的信仰便被看做是無知迷信
而對於一個以科學觀點作為判準的人才是符合理性的
我想這裡深刻地表現出了海德格對於科技乃是企圖控制表象的最好說明
也希望我們不要倒因為果
即認為信仰宗教彷彿就是無知迷信的
之所以無知迷信是因為對於宗教未加以反省而不是由於宗教本身