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標  題: 易經象數理與中華文化
發信站: 新竹師院風之坊 (Sun Feb 22 20:34:25 1998)
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※ 引述《ccchang@cc.nhctc.edu.tw》之銘言：
        易經的象數理與中華文化
華夏文化國際研討會論文   一九九八、五、十五至十九，河南鄭州
        張成秋
國家文學博士•國立新竹師範學院教授
Ph D. OF R.O.C.,PROFESSOR OF NATIONAL
 HSIN-CHU TEACHERS COLLEGE,TAIWAI
    張成秋教授，男，五十四歲。原籍中華民國遼北省西豐縣，一
九四一年生，一九六四年畢業於國立臺灣師範大學國文系，一九七
五年獲國家文學博士學位，同時取得國立新竹師範學院的教授資格
。他是易經學會、孔孟學會會友，老莊學會會員兼理事。信寄：臺
灣新竹市食品路五一０號，電話:(035)233985.

        前言（代摘要）

    中國人講《易經》，離不了『象數』以及『理數』。
    『象數』以及『理數』，看起來十分高深莫測，其實，細分下去，『象』、
『數』、『理』三者，自成體系，易經是以『象』、『數』、『理』三者為基礎
，來貫串整個學問的。
    所以，『象數』是『象』與『數』的集合；『理數』，是『理』與『數』的
集合。細分下來，是有『象』、『數』、『理』三者，分別存在的。
    本論文，即係就『象』、『數』、『理』三者，一一討論，並建立其體系，
最後歸結到這三個要素與華夏文化的關係，導出華夏傳統學術的重點與要害。

        一、《易經》的象

    《易經》中的「象」，是一個假借字。「象」的本義，是大象，一種動物的
名字。「南越大獸，長鼻牙，三年一乳」；字的由來，是畫出這種動物的樣子，
所以是一個象形字。「象鼻牙四足尾之形」。（見許慎．《說文解字》）
    《韓非子》曰：「人稀見生象，而按其圖，以想其生。故諸人之所以意想者
，皆謂之象。」則其時（韓非子的時代），尚無「像」字。而人用來意想的「像
」，就假借動物的「象」字代替。
    及至假借為「像」，如《易．繫辭》：「見乃為之象。」又：「象也者，像
此也。」《易．略例》：「象者，各辨一爻之義者也。」《春秋左氏傳．僖公十
五年》：「物生而後有象。」《虞書》：「子欲觀古人之象」。〈傳〉：「按，
形也。」故此處之「象」字，有「形象」、「現象」、「想像」、「意象」的意
思。
    「象」借為「像」，故有「形象」的意思。許慎．《說文解字》「像」字下
：「象也。從人、從象，象亦聲。讀若養字，亦作樣，今云式樣，是也。或曰：
此實象之別字；大物莫過於象，顯而易見，故轉注為形像、為想像。」
    故《易經》中的「象」，至少有下列數種意義。
    形象：有形體之物的樣子、外貌。
    現象：人在當前所看到的一切形象。
    想象：人在腦海中，思想中所得的形象。
    意象：意思與形象的接合。在人腦海中，所具備的意思和形象；不但自己可
察覺，而且可以藉助語言文字來傳達。
    我們都活在現象界之中。但是，我們應如何在現象界之中合理的生活，如何
看透現象，如何逆知事情的未來發展而善為因應？這就需要透過呈現在形形色色
的人、事、物背後的徵兆，運用智慧，加以瞭解。這就運用到意象跟想像的能力
了。
    我的朋友高震東先生說：
    為什麼看這個象？象是社會的影子，就哲學的體系來說，這象的解釋太多了
。中國的象，不僅是外面的表象，還有內象，心裡的體會。西洋人跟中國人研究
學問不同，他只看表皮，中國人是表裡都看。中國人體會學問，是從骨子裡面看
問題。
    外國人看問題，好像照相機這麼照相；中國人看問題，好像Ｘ光在照射。Ｘ
光的照片，看起來不如普通照片漂亮，但是，它什麼都照到了。像照相機那麼照
，你不能穿透到裡面去；中國人做學問跟外國人做學問，真正是不同。『象』的
道理，就在這兒。（引證完）
    《易經》教人要「見機」、「知機」，所謂「君子見機而作，不俟終日」、
「知機其神乎」！
    然「機」究竟是什麼呢？《易經》說：「機者動之微，吉凶之先見也」。也
就是說，「機」的意思是：宇宙變動發展，剛開始時的細小部份，也就是徵候、
徵兆，由此可以看出未來的吉凶。
    《易經》的「卦」、「爻」底下，都有〈象辭〉，這是對未來人、事、物發
展的解釋，或說是「天機」。其實，不只是「卦」、「爻」底下的〈卦辭〉〈爻
辭〉〈象辭〉，就是人世間的一切事事物物、甚至人類自己，都會處處顯示著「
天機」──預示著人、事、物未來的可能發展。
    這些東西的可能理解，就要靠認識、靠經驗、靠智慧、靠想像。《易經》是
教人明白天意的書，天意主宰著人、事、物未來的發展與變化，瞭解天意，才能
知道這些變化發展的方向，進而自求多福。

        二、《易經》的數

    《易經》中的「數」，本義是「計算」的意思。故許慎．《說文解字》「數
」字下：「計也，從の，婁聲。」
    《周禮》：「廩人以歲之上下數邦用」。《禮記．儒行》：「遽數之不能終
其物。」《老子》：「善數不用籌策。」都是作「計算」解釋的證據。
    又《周禮》：「保氏，六曰九數。」司農〈注〉：「方田粟米，差分少廣；
商功均輸，方程營不足。」這就有「數目」、「數字」的意義了。
    《算經》：「黃帝為法，數有十等：謂億、兆、京、亥、穰、姊、溝、澗、
正、載，及其用也。」《左傳．僖公四年》：「滋而後有數。」
    所以，《易經》的「數」，本義是「計算」，因為計算，需要涉及「數目」
、「數字」，所以引伸起來，就有「數目」、「數字」的意義了。
    我的朋友高震東先生說：
    那個『數』呢？有一個哲學家，叫笛卡兒，特別說：『數就是宇宙的結構。
』他認為宇宙之間，就是一個數的結構。任何東西都是一個數，他以數為出發點
。話又說回來了，這宇宙間是不是一個數？現在電腦處裡任何問題，不都用數嗎
？我們天天生活在數的當中。
    『數』，還有一些精義，它可以變。《易經》最主要是講變和不變。不變當
中有變，變當中有不變；動中有靜，靜中有動。陰中有陽，陽中有陰。所以《易
經》上有八卦，有太極。太極圖一邊有白點，一邊有黑點，變來變去。你泥中有
我，我泥中有你；陰為陽之始，陽為陰之基嘛！這就產生陰陽的變化。陰陽的變
化是什麼？就是『數』的變化嘛。（引證完）
    相信命運的人，認為人生中的一切，都是命中注定的。而「命」與「數」有
關。例如老天注定你生在哪年哪月哪時，活到哪年哪月哪時，都是一個「數」。
「命數」到了，必會發生某種結果，誰也莫可奈何。
    《易經》說：「參天倆地而倚數」，意思是，有智慧的聖人，能參與著天，
配合著地，靠著的就是「數」。
    《易經》的「卦」、「爻」，其實都是「數」。因為藉著「卦」、「爻」的
指示，我們可以預知未來，與天地的主宰溝通，真是太神奇了。這也就是《易經
》所說的「天生神物」。
    《易經》的卦，無論是八卦或重卦之後的六十四卦，本身都是零與一的二進
位數學。
    西方學者萊不尼茲，是數學「微積分」的發明者，他就說過，中國《易經》
的二進位數學，是西方二進位數學的先驅。
    所謂二進位數學，就是從零到一，為數目的極限，到了二，就要進一位。普
通的數學，是十進位。也就是到了九，就不能更多了，再多就要進一位，第二位
就是十位。然而二進位數學的每一位，最高只能是一；第一位的一，是一，第二
位的一，就是二。
    這是現代電腦的基本。現代電腦就是二進位數學。它的數目，只有零與一，
超過就要進位。《易經》的卦，無論是八卦或重卦之後的六十四卦，本身都是零
與一的二進位數學。因為無論是八卦的每卦參位（參個）爻，或是六十四卦的每
卦六位（六個）爻，都可看成零與一的結構。
    因為「卦」是由「爻」構成的。陰爻可代表零，陽爻可代表一。這就是零與
一的數學。
    談到「數」，一種是「數目」，例如總數有多少個、幾粒蘋果等等；另一種
是「序數」，例如排序在第幾個、門牌號碼是第幾號。《易經》的「數」，這兩
種都有。
    《易經》占卜，主要是一種「數」的問題，其中涉及了「運算」與「機率」
。主要的道理，就像抽籤一樣。《易經》六十四卦，參百八十四爻，就像六十四
或參百八十四根籤。占卜，就像抽籤。
    利用「運算」與「機率」的方法，在這六十四或參百八十四根籤中，找出一
根，那就是《易經》占卜的原理。這自然也可以先把這六十四或參百八十四根籤
，加以編號，然後利用「運算」與「機率」的方法，找出第幾號籤，就得出了《
易經》占卜的結果。至於〈卦辭〉、〈爻辭〉、〈象辭〉等等，可以說就是那根
籤的說明或指示。
    《易經．繫辭上傳》，說到「數」的妙用，最為精絕：
    大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三，揲之以四以
象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天一，地二；天三，地四
；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五。五位相得而各有合
，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
〈乾〉之策二百一十有六，〈坤〉之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二
篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成
卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故
可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

        三、《易經》的理

    「理」的本義，是「對玉的加工」。許慎．《說文解字》「理」字下：「治
玉也，從玉，里聲。順玉之文，而剖析之。」
    因為玉有紋理，加工時須順其紋理，故又有「紋（文）理」、「條理」、「
順從」、「道理」的意思。
    《廣雅．釋詁》一：「理，順也」；三：「理，道也」。《韓非子．解老》
：「理者，成物之文也；短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。」
    《荀子．儒效》：「井井兮其有理也。」〈注〉：「有條理也。凡理亂字，
經傳多以『治』為之。」
    理與禮是轉注，可以互相解釋。如，《禮記．禮器》：「義理，禮之文也。
」〈樂記〉：「禮，發諸外。」〈注〉：「容貌之進止也。」
    理，可以解釋成「文理」。如：《荀子．正名》，「形體色理以目易。」〈
注〉：「理，文理也。」
    〈解蔽〉：「則足以見鬚眉而察理矣」，〈注〉：「肌膚之文理。」
    《荀子．正名》：「道也者，治之經理也。」〈注〉：「條貫也。」
    「理」可與「禮」通，故「理」又有：言行合宜、天理、善性、道、分辨、
合義、忠恕等意義。
    《樂記》：「天理滅矣。」〈注〉，「猶性也。」「禮也者，理之不可易者
也。」〈注〉：「猶事也。」
    故又可與「事」通，因「事」必涉及「理」，「理」必涉及「事」。
    《祭義》：「理發乎外。」〈注〉：「謂言行也。」《孟子．告子》：「謂
理也，義也。」〈注〉：「理者，得道之理。」《淮南子．本經》：「喜怒剛柔
不離其理」，〈注〉：「道也。」
    又，《禮記．喪服》四：「制理者，義也。」
    《周書．諡法》：「剛強直理曰武。」〈注〉：「理，忠恕也。」
    《管子．心術》：「理也者，明分以諭義之意也。」
    以上，是就字源上說明中國人對「理」的理解。要言之，不外「條理」、「
道理」、「合理」、「定理」、「邏輯體系」的意味。
    在《易經》上，則有「易理」。占卜的結果，只是抽籤一樣，已經如上所述
。但是這根籤，是否真與抽籤之人的問題，密切應合？恐怕未必。當然，也有準
的時候。但是，它終究是碰巧的事，沒有絕對碰得剛剛好的道理。所以有人會大
膽、斷然的說，占卜、算命……等，根本是碰巧，是迷信，有科學頭腦的人，不
會相信。
    我不想介入這其間是是非非的紛爭，只是要說，假如你能把《易經》所有的
「籤」和它的解釋，作徹底的研究，並且從其中領悟其或吉或凶的道理，則遇到
事情的時候，根據其道理、原理，作理性的推測、抉擇或處理，總比單憑抽籤、
運氣、碰巧所得的「天機」要準確多了吧？這就是「易理」比「易占卜」高明的
地方。
    《易經》的道理，經前聖的不斷發揚，大致可分「儒」「道」兩家。像王弼
、韓康伯的《周易注疏》，講的是《易經》中的道家原理；像朱熹的《周易集註
》，程頤的《周易本義》，則是發揮《易經》中的儒家原理。
    大別來說，儒家《易》最高的原理，是「仁、義、道、德」，也就是理性的
發揚、仁愛心的擴充。在家庭中，從孝順父母開始，以至於尊敬長上，盡忠君國
，愛利人民，造福群類，建立事業、德行，完成生而為人的神聖使命。
    至於道家《易》最高的原理，是「自然無為」。以至於發揚本性至德，謙虛
柔弱，忍讓不爭，與天地之根源相應、相配合，以進入天人合一的境界。
    無論儒、道，皆認為善德是轉禍為福、趨吉避凶的重要因素。中國人常說：
一命二運三風水，四積功德五讀書。可見「善有善報，惡有惡報，不是不報，時
辰未到」，只要多行善事，自有好的未來。「因果報應」之理，在《易經》中，
是存在的。
    「易理」之中，「禍福循環」：福發展至極點，會成為禍；禍發展至極點，
會成為福；也是一個重要的定律。因為宇宙萬有，包括人生現象，都是循環不已
的。這一點，在《易經》中，幾乎隨處可以找到證據。
    於是應用在人生之中，如遇逆境，可以不必灰心，因為環境壞到極點，就是
變好的開始，人生永遠充滿希望；如遇順境，亦可不必得意，因為環境好到極點
，就是變壞的開始，人生永遠具有充滿逆境的可能，叫我們不要得意忘形、放肆
到百無禁忌。
    依我個人的體會，《易經》的「理」，推到極致，與「太極」、「道」，似
乎是一個東西。像宋明的理學家，就是把「理」做為宇宙萬有的根源與主宰。這
是哲學上的「本體」、「天道」，也是神學上的「主宰」、「上帝」。而「天人
合一」，也就是人類衝破極限、尋找真理──上帝：真、善、美的最後根源的一
種努力。

         四、象數理三者之關係

    『象』『數』有東西，它是叫人拆開現象的東西，它是專門講內省和外反的
東西。這是一種感覺和認知，從那裡得智慧的東西。
    『數』是『象』的基本累積，沒有『數』怎麼會有『象』呢？一個石頭一個
石頭加在一起，就是一個『象』。一滴水一滴水加起來，那就是一條河。
    那《易經》的『數』，能不能夠準確地把宇宙的『現象』算出來？絕對算得
出來。這個問題，對於《易經》，我不敢說絕對懂；但是憑我的智慧、我的知識
，甚至常識，可以知道：『象』是『數』的累積。請問你的身體，是不是『數』
的累積？科學家可以告訴你，你身上有多少個原子，多少個分子，多少個鈣，多
少個鈉，這是不是個數？這『數』，合理的搭配，就變成我們。
    所以有人長得這樣，有人長得那樣，就是『數』的配合不同。數不同，這各
個人的表現就不一樣。我為什麼長得和你不一樣？因為我身上長的肉比你的數目
多，我的骨頭比你多，我的鈣比你多。你的鈣數少，你就比我矮阿！
    其次有『氣』，那『大氣』是一個數嘛，『萬物』是一個數嘛。所以最後為
什麼會『民胞物與』、『天人合一』呢？因為都是在『氣』裡頭。所以最後我們
研究發現，人和物是一個玩意兒。人和物為什麼會成為一個玩意兒？那就落在『
氣』上。人和物為什麼會有所不同？那就落在『數』上。『數』字不同，結果就
落在『象』上。
    把『理』、『象』、『數』綜合來說，那就涉及到運算。利用運算把它推出
來。萬物之所以會有表象，是什麼原因，你知道嗎？完全是因為有『數』；沒有
數的堆砌，它就不能產生象。有了『象』就有『數』，有了『數』就有『理』。
『理』在『數』的前面，『數』又在『象』的前面。有『理』，然後再有『數』
；有『數』，然後再有『象』。
    簡單的說：由宇宙發生上說，最初是有「理」，由「理」產生、主宰、支配
著「數」；而經由「數」又產生、主宰、支配著「象」──宇宙萬象，包括人生
禍福。
    再由人類向上追求來說，是由「象」──人類所生存的現象界開始，透過「
數」去探索未來的吉凶禍福；再藉著「數」做為媒介，向上追求宇宙人生的根本
原理，甚至是宇宙萬有的根源，上帝。
    這就是「理」、「象」、「數」三者之關係：由上到下，是「理」、「數」
、「象」；由下到上，是「象」、「數」、「理」。
    把「象」、「數」配合，就成為占卜、推算、對未來的預測；把「理」、「
數」配合，就成了對命運的理解、對終極的關懷、對上帝的嚮往、對真理的熱情
。

        五、象數理與華夏文化

    華夏文化，博大精深，而《易經》哲理，則是華夏文化的總綱、根源及登峰
造極。二者之關係，蓋可以想見。
    然由上所論，《易經》哲理，乃以「理」、「象」、「數」三者為重心；其
最高境界，則是儒道二家哲學的理論體系。故《易經》中「理」、「象」、「數
」所發揮的儒道二家哲學的理論體系，實就是華夏文化的精華。可以再三強調的
，就是儒家《易》所說的「仁、義、道、德」，也就是理性的發揚、仁愛心的擴
充。在家庭中，從孝順父母開始，以至於尊敬長上，盡忠君國，愛利人民，造福
群類，完成生而為人的神聖使命。還有道家《易》所說的「自然無為」。發揚本
性至德，謙虛柔弱，忍讓不爭，與天地之根源相應、相配合，以進入天人合一的
境界。
    無論儒、道哲理，皆強調勸人為善，認為善德是轉禍為福、趨吉避凶的重要
因素。只要多行善事，自有好的未來。
    這固然像是老生常談，卻是人類世界未來走向光明，走向進步的樞紐；如果
違反此一原則，則只有走向黑暗、罪惡與毀滅。
    這是人類燈塔──《易經》的象數理與華夏文化，所能給予今日人類的最大
指引。

        六、結論

    研究《易經》，如果只搞象數，只搞算命，什麼『乾三連，坤六斷，震仰盂
，艮覆碗……』你這樣走，一輩子也達不到究竟。從這兒開始，就變成算卦的；
從這兒開始學，你就學不到了。
    你要從大處學，然後進入〈卦辭〉、〈爻辭〉，進入了它的內容，你才能慢
慢體會。那就是要害之學，也就是畫龍點睛，每一句都達到要害之處。你要是搞
旁的東西，那都不是要害了。所以不懂的人，他就跟你格格不入了。
    《易經》，它裡面最重要的東西是易『理』；至於這『象』跟『數』，則就
是次要的東西。那『象』跟『數』，在《易經》裡面有什麼地位？只不過是算命
、占卜之類的術數小學罷了。
    所以研究《易經》，要以易『理』為重；通了『易理』，然後才能通『象數
』。如果專從『象數』入手，那就只能成為一個算命先生。抓到『理』，你就能
看到『數』；抓到『數』，你就能看到『象』。看到『象』，你就能看到『動』
。
    這『動』中還有一個不變的理，那就是『不動』、『不易』，也就是『永恆
不變的真理﹄。這『永恆不變的真理』，就是『庸』，『庸』就是不變的理；『
中』就是以不變的理應付多變的數，這就是『中』，就是『時中』。孔孟的大學
問，就在『時中』二字。
    中庸之道，就是宇宙之間不變的大道。
    中國人講『寓理率氣』（把「理」寄存在心中，用它統御我們一切的思想情
感，行事為人的態度、方向），那就是一切學問的基礎。
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