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標 題: 基督教倫理學--期末筆試題目與答案
發信站: 長青世界站 (Tue Jan 21 20:41:52 1997)
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倫理學期末測驗題庫整理1997.1.22
第一題、湯樸威廉在論述教會過問世事所提供的方法與原則為何？請在台灣的
脈絡中對其主張加以反省或批評。
☆教會過問世事的理由：
1. 現行的惡制度所造成的痛苦需要人們的同情，這是基督徒的熱心和良心所
不能忽視的。
2. 關於失業問題的討論，已經把我們引到基督教干涉世事的第二個理由----
那就是社會制度與經濟制度的教育作用。
3. 站在「公道」的立場，對現有制度，也有不能不發言批判之處。
4.教會的使命是遵行上主的旨意，也是執行上主旨意的工具。
☆教會過問世事的方法：
1.會友們必須以基督教的精神貫注其私人生活的各方面------生活有見證。
2.會友們必須以基督教的精神盡其國民責任------誠實的國民。
3. 教會必須有系統的將基督教的政治原則和經濟原則予以明白宣示，使會友
們有所遵循------這自然也排斥一切與基督教原則不符合的習慣、制度、
和社會活動的責任。
☆教會過問世事的原則：
1.基本原則：
a. 考慮上主與祂的旨意：基督教的思想，連它的社會思想在內，必須以上
主為出發點，不可以人為本。
b.在意人類的尊貴：因為人類的尊貴是由於他有上主的形像。
c. 避免人生的悲劇：人生的慘劇，是由於他在理智上明明的知道這種和諧
的社會是唯一可以使他滿意的情境。然而行為上卻往往是與造成此種和
些的目的相反。
2.間接原則：
a. 尊重自由：基督教的倫理和政治原則，是尊重每一個人本身的人格。只
有負責任的自由抉擇，能以充份表現個人的人格，和自由的真正意義。
然而人士自我中心傾向的，容易濫用自由；因此，法律的約束是不可缺
乏的。但是基督徒全備的信心，就是完全寄託在上主的愛裡。 只有上
主之愛在人的良心上、情感上、和意志上發生作用的時候，人們才能夠
對付那左右人們生活行為的「自我中心」。
b. 豐富的社團：實際的自由，就是一個人在社團中所享受的自由。自我利
益應該藉由團體的利益而共同發展，方為正當。一個無社團組織的自由
，除了暴動外，將是人們的夢魘。
c. 服務的人生：以自由和社團為原則的社會生活，自然要與服務為目的。
依照基督教的真理，不但個人當以服務為目的，社團也是如此。自由、
團契和服務是基督教社會秩序的三大原則。
一、1.教友需以基督教的精神貫注其私人生活的各方面。
2.需以基督教的精神盡其國民責任。
3.教會須有'系統的將基督教的政治原則和經濟原則予以明白宣示，使會
友有所遵循。
第二題．請說明莫特曼在此一核子時代主張通達地上恆久和平的倫理原則為何
？除說明其理由之外，請就台灣與中國之關係評估或反省其主張。
☆ 和平是指上帝所創造的整個生命在各方面都得以成為聖潔，這是蒙福的生
命，與賜生命的上帝、與別的人、與所有其他受造物都能和諧相處。為了
上帝，我們不能將和平局限於宗教與個人方面。和平的傾向是普世性的，
是恆久的。猶太人和基督徒只是在歷史中經歷和平的開端和預期罷了，總
有一天上帝要把所有受造物帶到永生的境界。猶太教與基督教因此要不停
的運動，要為所有民族和所有物爭取具體的和平盼望。就是這樣，和平在
歷史上便不是一種處境，乃是一個過程；不是自己的擁有物，乃是共同的
道路，和平不是暴力，乃是為公義的出現。 在探討和平的問題上，一般
將和平分為消極和平及積極和平：
１． 消極和平：沒有戰爭，因此是指不使用武力，沒有焦慮、壓迫等。例
如幾十年來核子阻嚇系統所為，但這並非適用所有民族。
２． 積極和平：社會達至公義，使用民主方式來解決衝突，及所有人在長
期發展中達到均衡。基督教的和平結合兩種界說。但藉著公義的強調
，轉傾向積極和平，由此可見和平在歷史上是一條共同的路，但是和
平的維護非只為了目前的一代，乃是要在一代和一代之間負起義的責
任，惟有在人類這種不成文的代契約中保持公義，才能促進和平。因
此，和平在歷史上絕非可以靜下來的處境，乃是催促我們一定往前走
的路。今天人們鑑於社會種種衝突，又開始公開討論主的山上寶訓，
特別是如何免除暴行，廢除以惡報惡冤冤相報的規則，彌賽亞工作的
標誌是非暴力行動，是以善報惡，惟有活在創造性的愛中的公義才能
為世界帶來恆久的和平。至於如何克服敵意？莫特曼認為在核子時代
愛你的仇敵是，願意以善報惡，在這種愛中我們不再問：我們怎樣才
可以保護自己，免受敵人種種他可能發動的攻擊？我們要問的乃是：
我們怎樣才可以消除敵人的敵意呢？藉著愛仇敵，我們把敵人納入我
們應當負起的責任範圍內，我們開始學習用別人的眼睛來看自己，認
識自己，愛仇敵不是一種抽象的善意，而是要負起具體實際的責任。
在核子時代，這在政治上是惟一明智的事，因為今天我們要確保自己
平安，並非敵人消除，惟一可行的是消除敵意，為共同的安全和長期
發展負起責任，所以在核子時代，只有使用山上寶訓的和平政治才能
讓我們繼續生存。（註）對於台灣與中國之關係評估或反省其主張，
請就以上說明，自行發揮之。
第三題．對於今日生態危機有人認為創世記一：28的教導是主因，莫特曼對此
有何看法？請說他對此問題之分析與解決之道。
☆ 現代的西方文明以片面地發展、增長、擴張及征服作為方案，於是爭取和
保障權力，加上美式的追求快樂，成為我們今天社會流行的、統率一切的
基本價值。為甚麼會是這樣的呢？其中最深的根源可能是在現代人類的宗
教裏。有人指出， 今天人類要向自然奪權，對權力表現出無休止的欲望
，猶太基督教應負責任，因為他們作了上帝於創世記一：28所命令他們所
做的一切，且經已超額完成此任務；然而，莫特曼指出上帝這個誡命和對
人類有這樣的看法已有三千多年的歷史， 但現代的征服和擴張文化卻是
四百年前才在歐洲興起的，所以他認為問題之根源非在於現代人類宗教裏
，而是在於現代人的上帝觀出了問題。
☆ 至於現代人的上帝觀出了甚麼問題呢？在莫特曼的論述中可看出以下兩點
之因素：
１． 人們將上帝與世界分開：從文藝復興以來，西歐人愈來愈片面地將上
帝看為全能者，無所不能是祂的神性，且世界是祂所有的，上帝願意
怎樣處理世界都可以，祂是絕對的主體，世界只是祂統治的被動體。
人們提及上帝可以不想世界，以致在理解世界時也可以不想到上帝，
所以世界失去了它是上帝所造的奧秘，是可以用科學的方法來處理之
，這是一可怖的情景，因為在這上帝和機器的這場最後戰爭中，消失
的不僅是自然，更是我們人類啊！２．人們以為人類是地上的上帝形
象：相應於此觀點，人類以自己為統治者，是知識和意志的主體，要
將世界作為另一邊的客體，予以支配，惟有統治這個地球，才能和上
帝－世界的主－相應。又由於上帝是全世界的主人和擁有者，所以人
類也必須竭力成為地球的主人和擁有者，因為若非如此就不足以證明
類他們是上帝的形象。同時，人要像上帝，不是藉著良善和真理，不
是用忍耐和愛心，乃是要藉武力和統治，故人類要藉著擁有控制自然
的力量才可以又恢復自己為上帝形象的身份。
☆ 莫特曼認為要解決此一問題，我們只需回到自己宗教傳統原有的智慧中，
重新發現那位三位一體的上帝。「三位一體」這名詞所指明的是：上帝不
是天上一位孤獨的、冷默的統治者，要將萬有屈從自己；祂乃是一位蘊含
豐富關係、能夠建立關係也在群體中的上帝，因為上帝是愛。人類要同這
位三一的上帝相應，就不能憑藉統治和征服，乃只能透過群體和彼此間促
進生命的力量。上帝在地上的形象不是那個孤獨的自我－人，而是人與人
之間真正的群體。能夠反應出祂的智慧和美麗的，不是個別部分，而是整
個的受造物團契。
第四題（１）請說明莫特曼對「自然神學」的看法；（２）他認為傳統神學
主張「上帝的形象只反映在人的靈魂，不在肉體」是違反聖經，其理由
何在？並請加以評述。
答：（１）真正的「自然神學」只是對啟示了自己的上帝重新認識，也叫我
們可以信賴祂。因此，「自然神學」不叫人得救，卻叫人在與自然的交
往上變得聰明，因為他們學會了在自然中留意上帝的聲音。我們需要一
種新的、基督教的「自然神學」，不是像早期那樣，目的是為了上帝，
乃倒是為了自然及它的尊嚴。因為相信祂的啟示而知道上帝的人，會在
自然中看到「上帝的蹤跡」。對他們來說，自然成為上帝的國要降臨的
比喻。他們覺察到每一受造物，連最小的、最脆弱的，「野地裏的百合
花和天空中的飛鳥」，都是上帝的榮耀將要降臨的活潑應許。天地間整
個受造的世界於是成為上帝的世界將要降臨的一個真正偉大的應許。從
目前地上的現實生活可以讓我們瞥見將來上帝的榮耀，因為祂的榮耀要
在地上顯現。因此整個造物界極其中的每一個受造物都是「敞開的體系
」，得以在上帝的面前敞開自己真正的前程。基督新教要藉著這樣一種
「自然神學」的信仰來重新發現造物界的寬度及它的前程，現在該是時
候了。我們如果發現和學習在自然中的上帝，尊重在上帝中的自然，就
是過「與自然相符的生活」了。
如果我們在這個世界的自然中找到「上帝的蹤跡」，我們就甚至能
在自己裡面發現「上帝的形象」。這肯定是一面更清晰的鏡子，因為上
帝要親自在那裏顯現；同時，如果我們認識上帝，知道祂是誰，就必定
能夠再度認出祂來。
（２） 現代神學容許文明的發展，亦幫助了近代宗教。它接受了人類歷史
和非人類的大自然之間的區分；它只在人類的歷史中談論上帝的啟示和
臨在，卻不提及非人類的自然。很早以前它接納了身體和靈魂的區分，
指出上帝的靈只在人的靈魂中，不在身體裡。它教導我們，人是上帝的
形象，只該是在靈魂中，不該在身體裏。由於這樣的區分，人們於是產
生無神的自然觀及無自然的上帝觀。人們對靈魂作神聖的尊崇，但對於
身體卻壓抑得近乎褻續。身體的自然本性被奪去所有宗教上的禁忌，以
致無力反抗人類的權力意志。然而上帝，天和地的創造者，豈不透過地
球的規律和其他受造物的特性，向人類說出自己的說話麼？上帝創造的
人是靈魂和身體組成一個整體的，祂豈不也透過身體的言語向人類的意
識和靈魂說話麼？可惜的是，基督教的神學長久以來阻礙我們獲得這種
知識，因為它教導我們，說上帝的形象只反硬在人的靈魂裏，不在肉體
中。儘管仍屬塵世，同上帝有種種不相似的地方，不過還是只有管轄肉
體的靈魂才帶有上帝形象的印記，才有和上帝相似的尊嚴。這自然與聖
經的看法相違背，因為根據聖經，上帝是按照自己的形象創造整個人類
的：上帝「造男造女」（創一27），所謂男女，是各自指整個的人，包
括身體和靈魂在一起。上帝的形象不是超乎男女身軀、沒有性別的靈魂
，而是整個人的形體。因此之故，男女要彼此依賴，他們合在一起才是
上帝在地上的整個形象。人類的群體要像上帝，但要似祂卻應該由婦女
和男人、父母和兒童一起塑造。在真實的人中，不管是在個人或社交上
，靈魂和身體，意識和無意識，自願和不自願，都相互滲透，彼此影響
。身體經常和靈魂溝通。我們無意識的活動和需求經常影響我們的意識
。身體是有它自己的語言的。它有自己的記憶，往往與靈魂有意識的記
憶不同。因此它也有自己的反應，往往與一個人所要表達的不一樣；它
會透露一些另外的事。如果我們消除靈魂在意識和意志上加諸身體個別
的和群體的壓逼，使我們得以和自己及在彼此之間有活潑的協調，我們
就能再度過「與自然相符的生活」了。自然，我們在身體和靈魂上這樣
重新發現，重新獲得和自己及在彼此之間的協調，是會導致和現代文明
（令我們生病的文明）的紀律措施產生矛盾的。因此，我們要加強在我
們裏面尋找這種協調，看出身體帶有上帝的尊嚴，認識上帝的靈是在我
們的身體裏面，而我們的身體也是在上帝的靈裏面，正如保羅所說的：
「身子……乃是為主，主也是為身子……所以要在你們的身子上榮耀上
帝。」（林前六13、20）
第五題、聖經的六種倫理應用：
１. 上帝的命令：傾聽上帝已經向你指示的個人命令，且回應在順服信仰上
（巴特、潘霍華）
2. 聖經是道德的提醒者：我一定是人性的，因為上主已經道成肉身。羅２：
１４－１５。從聖經中找到新的動機和力量。 （霍克斯、拉納）
３． 呼召解放：我們必須加入在受壓迫者解放的努力當中，因為只有在那裏
才能發現上帝。
４． 回應啟示：向那位在任何事上行動，即向你顯現的上帝回應。（理查．
尼布爾）
５． 呼召門徒：作為門徒，基督徒應該具體的表現他們的主之獨特的生活方式
。呼召來建造基督的特質。
６．聖經是回應愛的基礎：效法基督的愛。
五、1.THE COMMAN OF GOD.
2.SCRIPTRE AS MORAL REMINES.
3.CALL TO LIBERATION.
4.RESPONSE TO REVELATION.
5.CALL TO DISCIPLELATION.
6.SCRIPTWE AS BASIS FOR RESPONING LOVE.
第六題、1.聖經中的上帝觀：
A.上主是好客的主人：詩90:1;希11:13-16;彼前2:5;4:17
B.上主是公義的解放者。 C.上主是主動的解放者。
2. 聖經中的人觀：A.「出外人」是遠離故鄉的人。（客旅、寄居、漂
泊的人） B.「出外人」是失去自由的人。 C.「出外人」是遠離
上主的人。
3. 倫理回應： A.善待出外人，需要幫助的陌生人。(創19ch.羅12:13
;太25:31-46) B.若勢者、打拼。 C.向非基督徒傳福音。
4.台灣脈絡省思： A.以「愛心」去主動克服：
1)人際間
2)人與自然之間
3)人與文化之間的疏離。
a.無家可歸漂流在外的流浪漢。
b.遠離故鄉出外打拼的台僑和外勞。
c. 與大自然疏離的都市人----HOME AS EARTH
OR NATARE.
d.與自己文化傳統割斷的現代人----HOME AS
CULTURE TRADITION.
B.帶著盼望追求社會公義的實現：
a.政治壓制的百姓
b.經濟剝削的窮人
c.種族歧視的族群
d.性別歧視的婦女
e.年老、疾病、殘障等弱勢邊緣人。
C.藉著信心追求與上主的復合：
a. 世俗化的現代人 b.其他宗教人士 c.無神論
者
六、1.上主是好客的主人：
A.詩90:1主阿！你世世代代做我們的居所。
B.希11:13-16一個更美的家鄉
C.彼前2:5屬靈的家(4:17)
D.太22:9凡遇見的都召來赴席。
2.善待出外人：
A.舊約：創19ch.路10:10-12
B.新約：羅12:13;太25:31-46好撒瑪利亞人
3. 台灣：以「愛心」去主動克服人際間、人與自然之間、人與文化之間的
疏離。
A.無家可歸漂流在外的流浪漢。
B.遠離故鄉出外打拼的台僑和外勞。
C.與大自然疏離的都市人----HOME AS EARTH OR NATARE.
D.與自己文化傳統割斷的現代人----HOME AS CULTURE TRADITION.
第七題、請詳述教會從事「政治參與」的兩個神學理由與在兩種場合的作法？
☆教會從事「政治參與」的兩個神學理由：
1.彌賽亞的政治性格------復活的基督成了萬國、萬民、萬事的掌權者。 （復活的基督是各樣的執政掌權者） 徒5:29-31 彼前3:22 太28:18。
2. 福音的政治性質------福音包括社會公義、政治公義。教會責任排除社
會、政治的不公義，達到最終上帝國的實現。詩85:10
☆ 教會從事「政治參與」的兩種場合：（羅13:1-7）
1.面對公義的政府的公民責任：
a.教導----巴特：政府若無教會的教導就無法明白自己的合法性。
（合法性的根據：耶穌基督）
b. 代禱----巴特：教會有責任為政府代禱，使其忠誠盡責、不驕傲，或
僭越了上主。
c. 示範----要求政府之前教會必須先實踐（權力的服事）。非權力鬥爭，
而是公權力的行是為了使服事他人（ 為眾人 的僕人）。（可10:35
-45）
d.順服----當政府的建立是以共同的善為基礎教會就需要配合。
（徒4:19;5:29;但6:19-23;羅13ch）
2.面對不公義的政府的公民責任 Pilip Wogmann：
a.影響政治風氣----例如：反賄選
b.在某些議題上教育會眾----例如：核四公投
c.從事政治遊說----例如：對官員施壓力
d. 支持某一特殊的公職候選人----這種背書的作法，即使經過審慎的考
核，仍然存有冒險性。例如：
e.和平的不順從---和平的抵抗是1.公開的2.和平的。
f. 組織一個政黨----透過選舉之方式執行之。但是仍然具有危機性，因
為權力往往具有很大的 誘惑力。 基督
∠
（宣揚）會眾------政府（管理）
七、1.神學理由：
A.彌賽亞的政治性格--世界的掌權者
B. 福音的政治性質--福音公義與平安，基督教會不只傳揚福音還要作見
證。
2.場合：A.面對公義的政府的公民責任：
1)教導----巴特說：政府若無教會教導，則不知其合法性。
2)代禱----教會有職責為統治者代禱，使之僭越。
3)示範----教會要示範給政府當榜樣。
4)順服----教導
B.面對不公義的政府的公民責任：
1)影響政治風氣。例：反賄選
2)在某些議題上教育會友。例：反核四
3)從事政 治遊說。例：宗教法、正信迷信
4)支持某一特殊的公職候選人。例：推薦的方式需要審核
5) 和平的不順從和平的 抵抗。例：1.公開的 2.和平的(美
越戰時期)
6)組織一個政黨。例：歐洲、拉丁美洲、美洲都有
八、1.神學反省：
A. 莫特曼：終末的廣泛的代表「新」以期待上帝為錨，基督徒的盼望使「新
」成為可能。
B.若特之林會議：
1)制度上以暴力回饋施暴者。
2)以暴力維持權益的少數者，會遭到受暴者的反抗。
3)反暴力的少數，即得利益者，應為暴力負責。
4)那些暴力的動力是出自公義和團結。
5)革命造反在某些條件下是合法的，但要負出相當大的代價。
2.倫理考量：
A.「革命」的危機----使暴力者會失去人性。
B.「革命」的目的----真正的目的，是除掉壓迫，而非消滅壓迫。
C.其他：1)制度的革命和心靈的革新一起。
2)革命是最後的手段，要有勝算才可以。
第九題：教會對生態危機應有的神學反省與倫理回應。
☆ 神學反省：從聖經中的創造論、人性論，我們得見上帝的立約不只是和人
，同時也與萬物立約(創9:9-10)，也設定安息的需要。但受造物中唯有人
有神的形像，和領受神的氣。神賦與人使命和能力來管理世界，乃是要對
這一世界從混沌中造出的秩序予以保護、保持，因為邪惡勢力也在侵犯。
☆ 倫理回應：身為神所託管的管家，教會應該有:謙卑、忠心、有見識的倫
理情境：
a 忠實於受造者的身份
b 認知有治理大自然的能力
c 更有有所為有所不為的見識。因為宇宙生態的創造、是從混沌到有秩序
的神跡歷程。
人受造的管理責任就是
1.維持原有神創造的秩序，繼續反映神的榮耀。
2.對抗尚存的混沌及威脅創造秩序的邪惡力量，使它們在成為新的秩序。
九、1.重新檢視聖經中有關生態永續的教訓(創9:9-10;利26:33-35)
A.上主與挪亞、活物立約，若使活物絕種則破壞活物與上主的立約。
B.以色列受擄是為使土地得到休息。
2.重新建構神人不離的上帝觀
3.重新強調對上帝負責任的管家倫理：
a)謙卑忠於上主
b)忠心
c)有見識、有所為、有所不為。
4.重新建立一種生態優0先的經驗目標。
5.徹底實踐一種簡樸的物質生活，物質最好的利用----施與。
第十題：作為長老會的牧師，你會為同性戀者證婚嗎？請說明理由。
第十一題：對於「人工生殖」，天主教及基督教有何倫理評價原則，請加以介紹
與反省？
☆ 前言：結婚多年，仍然無後皆造成夫婦的困擾；如家庭生活不夠圓滿，及因
缺乏孩子所帶來的快樂與滿足。但現代人類科技不斷推陳出新，連生
殖科技也是日新月異，針對夫妻二人各種不育的原因，發展了各種不
同的科學輔助「人工受孕技術」。諸如「夫精人工受精、他精人工受
精、體外受精、卵子捐贈、胚胎捐贈及代孕母」等。
一、 天主教的看法：採「自然原則」的態度。即完全以上帝的創造（夫妻的身
體）、婚姻制度（一夫一妻制）而自然結合的生孕；絕對反對如上所述的
生孕。 即採非常傳統、保守的信仰觀念，故夫妻有沒有孩子，乃全憑上
帝的旨意。
二、基督教的看法：採「排外原則」的態度。
1、即科技生殖的使用，在不違反道德使用的原則下，可視為上帝的恩典。
2、不超出夫妻間排外的關係（即不能有第三者的介入）。
a、神學上的理由：
1. Stanley Grenz 認為他侵害同為父母的權利。
2. Helmut Thielick 認為孩子代表其人，破壞了婚姻的完整性。
3. Paul Ramsey 認為小孩子不能視為夫妻愛的結晶。
b、倫理學上的理由：
1.心理上----如無能的一方，如何接受小孩。
2.法律上----若代孕母生出殘障的小孩，如何處理？尋求所不瞭解的
代孕母，如何信賴與瞭解？第三者（代孕母）的角色是否會曝露？
3.家庭結構----對傳統家庭結構的徹底顛覆。
4.生殖商業化：各式各樣的價目表一一出現，「人」的價值可以金錢
來衡量；--------
c、「排外原則」下「代孕母」的角色與定位
1. 反對----「代孕母」也是婚姻外的第三者。她的性生活如何去界定？
如何確認其優劣？遺傳基因的因素？代孕過程的順利與否？
2. 支持---- 「代孕母」只是「褓母」的延伸。
d. 衛生署「人工協助生殖管理辦法」的反省
1. 容許精卵捐贈。
2. 禁止代理孕母。
☆結論：請繼續予以深論之。
十一1.天主教的「自然原則」----透過兩性自然生育。
2.基督教的「排外原則」----不宜全盤否定人工受孕，以父母為限。 神學：
a)不忠於夫妻雙方作父母；
b)破壞婚姻完整性；
c)藉由第三者非相愛結合。
倫理：a)心理上
b)法律上
c)家庭結構----父母身分的認定問題
d)生殖商業化----將人商品化，可選擇各種膚色、體格等等。
第十二題：對於「說實話」(Tell the truth)康德與潘霍華各有何主張？
「Ethics in ministry」一書的作者的立場為何？在教會服事中，
做為一個牧者會遭遇那些與此有關的倫理抉擇。
＊康德主張說真理不可能有例外的法則。
＊ 潘霍華主張沒有絕對性的法則，需視個案而定，沒有一個放諸四海皆準的
原則。
＊作者主張真相的本身有權威及在情境中當一個說真相者。專業性的保密原
則是有必要持守的。
＊如果信徒對守密的期待沒有明確的認識，則很難接受此一原則，容易造成
秘密被揭漏出來。牧師講道時是否可使用會友向牧師告白的實際例子。
十二1.康德--絕對說實話「義務為了義務的緣故」無例外。
2.潘霍華--為了美善的結果，雖在過程中說了謊話是可以的（目的論）。
3. 作者--原則上要說實話，但因愛人而有所考慮時是可以接受。基督徒的
愛是限制自己的自由，而非因律法乃是關懷和愛人。
第十三題、普世教會對「服事」，(Ministry)有那三點共識?牧師的權威與「
上帝的道」有何關連?何謂牧者「虛偽謙卑的誘惑」?
1.服事:
(1) 服事是對所有基督徒，所有的基督徒都能參與的。服事超越神職人員和
平信徒的差別。服事的多種型態建立於不同屬靈恩賜，這恩賜是聖靈
所授與的，而所選任的牧職亦是全教會服事中的一部份，在聖職任命
中禱告者用祝聖導詞承認牧職是聖靈所視為正當和給爭權力的，在教
會中所發生的聖靈的禮物不是教會自治的表現，是聖靈透過教會來到
牧師。
(2) 聖職人員在聖職任命中接受「神聖的力量」，這力量是特別屬於聖禮
的，是恩典果效的象徵。服事意味著服務，基督是典範，他是受苦的
僕人，基督在新約中成全了愛的倫理，沒有留下任何支配或作威作福
的態度。如果被任命的牧師是要領導，他們要作為服事的先鋒。信徒
的服事不能被限定在教會彼此服事，它發生在上帝所愛和基督為它犧
牲的世界裡，我們常把它視為是一種信仰和聖職的補充，稱之為「社
會行動」，應該被適當的了解為服事的必要部份。
(3)在基督徒的論述中服事成為有權威是適當的。
我們這個時代的服事是以耶穌為自己的典範，耶穌不只是我們的榜樣
，我們的服事是參與在祂持續的服事中。雖然我們不能宣稱擁有耶穌
的權威，也不能假裝像耶穌以無私的愛服事，然而耶穌仍然是我們的
典範。 牧師的權威不是自己的，是基督和福音的傳達委託給教會的
。我們的責任是保持這真理不要犧牲也不要妥協。聖經必須被宣揚以
它原 來的形式和適合現今情況的形式。
2.牧師的權威與上帝的道的關連?
a.權力和權威屬於上帝，形於基督，被聖靈所呈現，它也屬於道。
b..道顯明出牧師的職責:
1. 監督---牧師必須指責任何背叛道的見證及生活的事，他有責任去維護
道的完整性。
2.教導---牧師有權威及責任透過教會的活動，去做有效率且忠實的教導。
3.宣講---牧師有權威及責任透過講道及聖禮來宣揚道的命令。
3.何謂「虛偽謙卑的誘惑」?
虛偽謙卑的誘惑:逃避責任
a. .有權威的宣講有時是對的且是必要的，否則即是逃避責任、缺乏道德及
專業。牧師的共同缺點是讓很多事來影響其研讀及反省；新的經驗需要
透過以前學習的基礎及技巧來思考。
b. .在服事上神學的能力並非指有神學的知識，而是指對所做的事能做神學
上的反省。
c. 真正的壓力是出自於要對我們所作的事做神學上的反省；評價是否專業品
質要看其是否有養成做神學反省的習慣。
d. 牧師有時藉由自己是祈求祝福的媒介來逃避責任，以此來遮掩其對牧師正
確的權威的不了解以及不願冒險去運用它。
e. 過多的謙虛或對謙虛的誤解，即表示個人價值的不足及無法肯定專業的尊
嚴。
十三1.共識：
a. 服事是對所有基督徒，所有基督徒都能參與的。服事超越神職人員和平
信徒的差別。（早期服事的差別是型態，而非地位）
b. 服事意味著服務，基督是典範，祂是受苦的僕人。在新約中成全了愛的
倫理，沒有留下任何支配或作威作福的態度。如果被任命的牧師是要領
導，他們要作為服事的先鋒（不能被限制在教會裡）。
c. 在基督徒的論述中，按立的服事成為有權威是適當的（教會的服事必須
帶著清廉、公義和勇氣----耶穌的榜樣----洗腳。
2. 關連：
a. 監督---必須指責任何背道的見證及生活的事，有責任去維護道的完整
b. 教導----透過教會的活動，做有效率且忠實的教導。 c.宣講----透過
講道及聖禮來宣揚道的命令。
3. 「虛偽謙卑的誘惑」----逃避責任。過多的事影響神學上的反省，缺少神
學上的研讀，過份的謙虛，反而忽略牧師專業的權威。
十四、當一個牧者主動或是被動變更其職位，或是離開其服事的工場，他應有的
神學反省和倫理考量為何？
☆ 腓立比書四11：「我並不是缺乏說這話，我無論在情況都可以知足，這是我
已經學會了。」從神學反省上，教會當局應當輔導牧者和協助牧者的出品。
然而若沒有合適的牧職，後者也可以從事世俗的工作，正如神學院也開放課
程讓平信徒以教會事工。當然，在理想上，牧者要更換工作場所或崗位最好
是根據他從上帝那裡得來的呼召，而不只是個人情緒的反應。
十四1.重新思考當初的呼召。
2.個人的因素----健康和能力。
3.受邀至新教會----a)了解教會的意見和觀點。
b)身體是否適當。
c)家人可否同住。
d)是聖靈的指引或個人的野心。
4.個人的感覺一藉由信仰上帝在他們的生命動工，將改變他們的職務。
十五、何謂教會中的世界？教會從事募款，有何倫理考量？教會因應「有污點的
錢」」的捐款。
1. 教會是上帝所設立作為屬靈的居所。「教會在世界中，而世界也在教會中」，
故教會面對這世界上制度化的結構、權勢、價值及目的，而產生許多問題時，
教會不應該與世界隔離起來，反而應當更實行它的角色和功能，因上帝創造這
世界，基督為它而死的作為，。這不是為基督徒而已，也是為這世界。所以教
會有關懷、淨化、更新這世界的任務。因此，遺世界不要是從屬靈領域裡分別
出來的，而且每一個教會會友都應積極地將教會特質（如教會的產業、錢財、
發展潛力、組織和計劃、牧者的恩賜和訓練，會友的成長成熟等等好的優點，
當然也有許多不好的特質）基督徒當順服在聖靈的帶領下，盡力將特質和優點
分享給非基督徒，將人的恩賜導向正確方向。
2. 教會從事募款應當考量的不是錢的來源，這常常不是教會能夠追究得知。當
然，若事先知道錢的來源不正當時，不可接受。因此，教會從事募款時應以乾
淨的雙手、純潔的心、公開陳述募款之目的、可鼓勵特定的奉獻⑴確定捐款者
是出自正確的動機⑵教會要派人作詳盡的說明，讓奉獻者放心他們的奉獻是作
為經營上帝國的使用。
3. 當然，從倫理學的標準來看錢的流通過程，幾乎所有的錢都是有污點的錢。因
此，教會因應「有污點的捐款」不是不去使用，而是在使用的過程中，不留下
污點。
十五1.「教會中的世界」作者認為「教會在世界之中，那世界也在教會之中」當
教會面對教會面對世上的制度化結構、權勢、價值及目的產生問題時，不
是與世界隔離，反應該實行其角色和功能，上主創造這世界，基督又為它
而死，這些不只為基督徒，也未基督徒。世界在教會中，世界是賦予有靈
性的肉體，世界是肉體，教會中的世界是肉體。
2. 募款：誠實懇求的信仰與從信仰上甘心樂意地去處理教會世俗的需要，而
不會使人為難的「開發措施」。
3. 「有汙點的金錢」：錢沒有問題，問題是在於：a)使用於何處？b)使用的
動機？因此教會和其機構以乾淨的雙手純潔的心來公開陳述其目標。如
此，可以鼓勵教會的機構有特定的奉獻：
a)收取奉獻時確知奉獻者是出自正確的動機。
b)教會要派人說明使奉獻者確實知道奉獻是經營上帝國的用途。
十六、牧師在非信仰團體中禱告，「Ethics in Ministry」的作者提供了怎樣
的倫理反省與指導原則？
☆ 作者嚴格地反對此一作為，理由是這樣的禱告只是維持一個形式，作者的
強調分成四點如下：
1．在宗教多元的今日，每個人應該以自己的教會傳統之方式來禱告
2．這樣的禱告並非基督教禮儀的一部分
3．聽禱告的人應被要求對牧者的禱告負責，但其實不然。
4．牧師為了不冒犯非基督徒而在禱告中將有關耶穌基督的部分拿掉。
所以作者認為牧師在非基督徒的團體中禱告沒有意義，也沒有必要。
十六1.牧師替世俗禱告有無意義？----牧師要為禱告負責。
2.為世俗禱告：
a)沒有必要。
b)禱告是在信仰團體當中發生。
c)各宗派的紛爭。
d)若在非基督教團體禱告，則不必符合世俗而減少宗教性的用語。
十七、牧師作為專業人員應有的專業特質
1. 憐憫與保持距離：專業人員對輔導對象要有愛、憐憫和慈悲心。但同時，專業
人員對輔導對象要保持適當的距離，因為保持適當的距離的專業人員才能保持
輔導的角色，才能冷靜思考和判斷，才能真正幫助他（她）。
2. 自利與服事：首先要認知到牧者的專業是服事，服事是牧者獲得尊敬的基礎。
牧者在自利和服事之間如何平衡呢，取決於：什麼是自利的行為，自利是如何
被瞭解。問題的核心是：公平性。這問題並沒有固定的標準答案，取決於當事
者的處境和當事者的主觀。牧者常常很困難去下決定。
3. 公眾人物與個人角色：人是不完全的，雖然在專業上是被要求完美的，牧者的
確是一個實實在的人而已，他有許多的不完全，也有許多的私人事務必須處
理，有家庭必須照顧，他在服事的工場中常常有同時扮演公眾人物和個人的衝
突。當這些衝突發生時，牧者當以慎重、謙恭、誠實和幽默是為處理衝突的原
則，將其合宜地發揮，使人瞭解。並奉主的名以誠實和信心生活於不完全、危
機和模擬兩可中，漸漸達到基督教對專業人員之要求。
第十七題：牧師做為專業人員應有何專業特質？
a.專業道德修養－
1.存謙卑的心，避免法利賽人的驕傲
2.在專業發展過程中保有個人特質以誠實。
3.在行事為人上表現堅定信仰的人生觀。
b.成熟的專業人格－
1.自主性、創造性，堅定積極。
2.注重靈命，常保警醒的心，確信上帝的主權。
c.稱職與憐憫－
1.稱職的專業技術，適當保持距離，避免受情緒的影響。
2.存憐憫的心，把人的所有問題帶入專業的領域。
d.服務與個人利益－堅持專業是為了服事，而不是為了得著自己的利益。
e.公眾角色以及個人的誠實－
1.以健康的態度主動劃清公眾與個人間的差異
2.適當的保有私人生活，與家人建立良好的互動關係。
3.適當的運用個人的專業恩賜。
十七1.誠實具有自主性與創造性，不易受影響的。
2.清楚受呼召而服事。
3.屬靈專職人員應該更確信上主是信仰團體與專職人員的動力。
4.心智是儆醒者。
5.神學院要有先知和勇氣去拒絕不合條件的學生。
發信人: zipporah.bbs@bbs.pct.org.tw (Feminist), 看板: Ethics
標 題: Re: 基督教倫理學--期末筆試題目與答案
發信站: 長青世界站 (Sat Jan 25 02:46:37 1997)
轉信站: fhlbbs!peter.ee.nctu!twserv.csie.nctu!PCT
【 在 Abdiel@PCT (神僕) 的大作中提到: 】
這樣喔!不曉得你有沒有興趣看另一本書(啊!我知道你一定pass這門課的啦!)
Six Theories of Justice: perspective from philosophical and theological ethics
by Karen Lebacqz
這本書很容易泡個咖啡,翻著翻著就看完了---不過保證腦袋冒出一堆讓你睡不著的問題.
就女性主義觀點而言,真正的倫理衝突是在向夏甲這樣的代孕方式.
很多反基督教的生育倫理文章都以夏甲的例子來當例子,說明基督教思想中對女體的
物化與他化,以及重男輕女的觀念.
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