sbject: 「後結構主義與聖經本文」系列討論 -- tjm 整理
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發信人: gospel@cis_nctu (陳韻琳), 信區: religion
標  題: 後結構主義與聖經文本，兼答Willian
發信站: 交大資科_BBS (Dec  1 22:04:22 1994)
轉信站: cis_nctu

       >「啟示」的基礎不可避免地牽涉到聖經語言.
       > 以怎樣的信心您得以跨越了語言本身的解構種子?


       > 好大的問題. 可以寫論文了. 我一直在思考, 究竟是
       > 語言表示了分別, 還是語言造成了分別. 當我們說到
       >「神」時, 顯然已有一個「非神」的暗示產生. 這樣
       > 的分別是究竟是「語言的目的」還是「語言的限制」?
       > 我沒有意思要抹滅語言的表意功能, 但是我卻不得不
       > 懷疑在語言的發生當中, 多少不必要的分別已被強調
       > 並擴大了.


       > 文本上的雷同性只能說明 Logos 的一致, 卻無法證明真
       > 理的必然性. 我想這是我對聖經文本根本的質疑吧.

現在我們要談的是後結構主義與聖經文本。

當我要處理這課題時，我需要處理三種角度的思考：
1.關於後結構對語言與主體的拆解性處理。
  這種方法有沒有它的侷限？它處理的年代可以到多遠？對象可以到多廣？
2.聖經這語言文本的本質，多大程度上可以容許後結構的質疑？多大程度上不
  能被後結構質疑？
3.一個人要認識或否定信仰，知識的用處有多大？

1.
其實在後結構思考自身，也必須承認挑戰語言文字或主體性，是「延遲」意義
的固定，而不是去「否定」意義，否則後結構會等於虛無。

後結構目前對準的目標是理性主義時代以來，既定的規範，尚未及於去挑戰所有
人類歷史文明的表達，譬如象徵，或神秘主義。這就造成後結構無形間加速象徵
與神秘主義的追求，而這往往是宗教信仰的體現。也就是說，後結構還不能挑戰
所有的宗教語言，否則自身會出現矛盾。
這就是為什麼後結構多半應用的是在於社會結構中的主體性拆解，是政治性質，
現世性質的。
因此，關於「神」與「非神」的分別，其實是理性的思考，而不是後結構的思考。
後結構的思考是：語言延遲意義，並不斷透過表達陳述出意義。這正是聖經中的
「漸進式啟示」的原則。因為是延遲，所以最終會達到意義本身，同樣的漸進啟
示，最後以基督耶穌達到高峰。


2.
所以聖經語言，若要被後結構拆解，就需要在可被拆解的範圍內。譬如是現世的
，理性與自由主義的，社會結構的。但聖經很顯然不僅只是現世理性的，它並且
是超越的，象徵的（如巴別塔，或十字架的雖屬歷史獨特事件，卻於人類文明或
個人經歷中不斷的個人體驗），神秘主義的（表現在神聖靈的澆灌，人住在基督
裡，常在主愛裡）。因此在處理啟示與聖經文本的關係，我未曾感到困惑。因為
有些聖經經文，根本是不在後結構處理範圍的，這些部份，恰恰是關於有位格的
超越者跟受造的互動，並神人關係重建的最重要信仰內容。

3.
最後要提的是對於意義的確認。後結構表明是延遲意義，不是否定意義，也就是
說，最終還是會呈現出意義。
可是的確發現，是否最後要確認那就是意義或真理，需要確認者的信心。譬如說
，黑格爾的辯證法，最終是論證有神，卻被馬克斯拿來變做無神唯物。後現代拆
解理性時代的「想當然爾」，有人因此變成虛無，還是有人用後結構肯定信仰。
同理，理性主義有人用之否定信仰的非理性，有人卻拿來更肯定信仰。這類例子
不生枚舉。
可見，一切知識多半不能證明信仰或否定信仰，知識還是受限於現世，對超越者
的認識是貢獻不多的，信仰或無神論的前提，不是知識而是信心。是用信心去接
受超越者的啟示。
所以一個人是否不拆解所有聖經文本，是在於提問者本身是否相信聖經是出於上
帝的啟示？或更深的問：是否相信有一造物者，會跟人互動，並用人能理解的理
性語言或象徵語言，來表達自身的存在？若相信，聖經就是意義的終站，不相信
，聖經就仍是過程，要繼續拆解到變成虛無。

不知 Willian以為？很願意繼續跟您討論。（雖然很擔心很多人看不下去。）

gospel
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發信人: William.bbs@bbs.ee.nthu. (威廉), 信區: religion
標  題: Re: 後結構主義與聖經文本，兼答Willian
發信站: ☆清華電機☆ (Fri Dec  2 01:01:28 1994)
轉信站: cis_nctu!news.cis.nctu!news.cc.nctu!news.csie.nctu!bbsroute!star

==> 在 gospel.bbs@bbs.cis.nctu (陳韻琳) 的文章中提到:

:

       無盡的 differ 在一方面來說是否為「否定」, 我想是必需加以考慮的.


       不可否認的, 所謂正典的認定是無法自外於 power 的影響.
       由這個角度來看, 聖經文本又何嘗得以獨立於解構的命運呢?
       至於聖經語言是否為可被歸類為有別一般語言的「宗教語言」
       我認為有待商榷. 即使聖經所記述下來的是一啟發性事件,
       所使用的語言仍不可能是一透明的描述工具. 我所想要強調的
       是, 雖然象徵可能企圖包含真理, 但語言的採用無可避免延遲
       了真理的表達, 而且是無盡的延遲. 但是可悲得就在於除非語
       言的採用, 否則連「永遠被延遲的真理」都不可得. 這是將聖
       經語言放在語言本身的限制來說, 若論及 power 的介入, 其
       意欲表達卻注定要被延遲的真理, 則更會被扭曲得面目全非了.



       後結構反所謂的理性思考, 但它本身卻也建基在理性批判上.
       我所謂「神」與「非神」的分別是在討論語言本身造成的
       disparity 的問題. 當要表達一個「存在」的概念時, 我們
       運用一個詞來定名. 當命名的行為出現時, 名詞強化了(或造
       成」分別. 當我們說「神」時, 不論我們意欲表達一個客體
       存在或是一本體論 (ontology) 的 essence, 都不可避免地
       指涉了一個「神」與「非神」, 也就不可避免地被引導去接受
       一般認定中「神與人是絕對分開」的概念.
       既然語言是延遲意義, 那我們有何以期待以語言表示的「漸進
       式的啟示」會有達到覺對意義的一刻呢?


:

       我一向贊同您對象徵的看法, 但是我卻無法因其對真理的包含而
       不去質疑它. 又一個問題, 到怎樣的程度, 事件是象徵性的呢? 又
       假使我們暫且跳過了象徵性的部份, 文本其他的部份是否又可因象
       徵而得到不被解構的特權? 我想不只是象徵本身的純粹性與所謂的
       歷史性記述必需受到質疑, 更深層的一個關切, 即何者為象徵, 以
       及以什麼樣的思維來解讀象徵, 更應是被質疑的對象.

:

      辯證法與後結構是「無法證明沒有神」, 並非「證明有神」.
      所以, 這還是信心與需要的問題. 最後還是請原諒我的重覆,
      啟示被文字記載下來, 已不可避免被拆解的命運. 假使因為
      相信聖經是啟示的結果而不去解構它的文字, 我認為這是不
      勇敢, 也不負責任的.
      與 gospel 討論的很盡興, 也頗吃力. :) 不過, 請問 gospel
      是大哥還是大姊呢? 看您的 nickname 好像是女性, 不過還
      是不敢確定, 嗯, 可否告訴我, 要如何稱呼您比較恰當呢?



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     .    . .   .               Had we but world enough,
    .                           and time
                        ●               　－ Andrew Marvell
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 E-Mail Address: William@Oz.nthu.edu.tw

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