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發信人: tjm@fhlbbs (Jer-Min Tsai), 信區: religion
標 題: 腓立比書查經資料
發信站: 信望愛團契電子佈告欄 (Tue Sep 26 10:13:05 1995)
轉信站: fhlbbs
腓立比書查經資料
前言：急急忙忙把暑假積欠的查經資料寫完，希望不要影響到開學後小組查經的準備
。查考的時間不足，思考的慎密度就有問題。還好電腦的資料就是允許日後增
補。這次查考中，第二章大部份的資料取自馮蔭坤先生的資料，其實有些討論
本來是參考其他資料，後來還是被馮先生的資料說服了。有時候覺得馮先生的
資料實在是非常好，自己實在是不需要多努力了，不過還好我們的努力可以補
足馮先生資料的一個缺點─沒有電腦化，所以比較難重複應用。自己一個人查
經總有閉門造車的危險，這方面我總是需要倚靠交大信望愛團契一同查經的弟
兄姊妹來調整，謝謝他們一同來查經，呵呵呵！所以這份資料也是屬於他們的
。
參考資料：
1.腓立比書註釋 馮蔭坤著 天道書樓出版
2.活泉新約希臘文解經 美國活泉出版社出版
3.交大信望愛團契暑假查經小組成員的意見
零、背景
一、作者：保羅
新約書信21封中有13封是他所寫。
（一）旅行傳道共寫『帖前後』、『加』、『林前後』、『羅』
（二）監獄中寫了『弗』、『西』、『門』、『腓』
（三）囚禁後亦寫『提前後』、『多』
二、時間：西元60-62年左右
使徒行傳二十八章30節所記載的那兩年的末期或稍後。
三、地點：羅馬（其他另有人認為該撒利亞、以弗所，但較不可能）
四、原文：希臘文
五、寫作目的：腓立比教會的使者以巴弗提在羅馬染上重病，痊癒後保羅打發他
回腓立比，趁這機會，保羅寫這封信說明原委，並向腓立比教會
致謝，同時也針對教會中的一些事情，提出一些教導。
六、收信人：腓立比教會的信徒
（一）腓立比：羅馬的駐防城，此城的人享有羅馬公民權，以多泉水著名。
（二）腓立比教會：使徒行傳十六章對此教會的建立有深刻的記載。路加親自
參與了腓立比的佈道工作。婦女在此教會中佔有重要的地
位。
七、腓立比書的整全性：
（一）關於腓立比書二章6-11節頌讚耶穌的詩
1.有人認為是在保羅之前寫成，保羅略加修改納入信中。
2.此詩是保羅所寫。
3.此書是保羅之後的作品，由某編者加插進去。（不過此說不能成立）
(1)保羅書信被收集出版前，怎麼會有人想到要把不屬原著的資料加插
進去？這動機難以理解。
(2)保羅書信被收集出版後，怎麼可能容許一段如此之長的文字加插在
原著中？
(3)沒有任何抄本證據支持這種可能性。
（二）三段說：
1.第一部份：四章10-23節
第二部份：一章1節到三章1節左右
第三部份：三章2節到四章3節
2.此說的理由不但沒有說服力，而且本身仍有一些困難。
詳細的資料請參考 天道書樓出版 馮蔭坤著的「腓立比書註釋」
第21-26頁。
（三）一般說來，沒有足夠的理由讓我們對腓立比書的完整性產生懷疑，此立
場與腓立比書的古卷歷史相符，就抄本的證據而論，從開始就只有一卷
腓立比書。（引自馮蔭坤的腓立比書註釋）
八、最早抄本：西元200年左右。
壹、引言（一章1-11節）
一、問安 v1-2
（一）寫信人：保羅和提摩太 v1
1.保羅身為羅馬公民（使徒行傳二十二章27節）。
2.保羅的名字：
按照當日的命名習慣，他的全名包括三部份：個人名字、族名、家庭的
名字。而「保羅」一名極可能是保羅的家庭名字。「掃羅」應該是其希
伯來文名字。
3.提摩太：
(1)提摩太是南加拉太區某城的人（可能是路司得的人），父親是希臘
人，母親是猶太人。所以以猶太人的角度來看，提摩太算是猶太人
。
(2)提摩太大約是在保羅和巴拿巴首次到該地區傳道時（使徒行傳十四章
8-20節）信耶穌的（哥林多前書四章17節，提摩太前書一章2節）。
4.提摩太信首聯名的理由：
(1)提摩太是腓立比教會所認識的。
(2)可能保羅為提摩太的腓立比之行做好準備。
(3)提摩太是保羅的重要助手。
5.提摩太雖然在信首與保羅聯名，但應該不是本書的作者。因為信中保羅
習慣用第一人稱，而在二章19-23節，則用第三人稱來指提摩太，所以
提摩太應該不是本書的作者。
（二）收信人：腓立比的基督徒與教會領袖 v1
●「聖」：基本意義是「分開」、「被分別出來」。這個字可以說概括了
上帝超然的屬性，這些屬性構成上帝的神性，使他和人分別出
來。
此字用於物件或人身上，表示該物或人已被分別出來歸耶和華
所有或被他所用，或和他有特別的關係。
●「聖徒」：保羅用來稱信徒的詞句（羅馬書一章7節、哥林多前書一章
2節、哥林多後書一章1節、以弗所書一章1節、歌羅西書一
章2節），意思是「被分別出來歸與上帝的人」。
（三）祝福：願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。 v2
●「恩惠」：是上帝向不配的人白白的賜予。
●「平安」：基本和主要的意義是一種「健全的狀態」，亦即全人在一終
極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次（次要的意義）
，平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的平安。
●恩惠是根，平安是果。
二、保羅的禱告 v3-11
（一）感恩 v3-8
1.保羅常常為腓立比人感謝神。 v3-4
●「想念」：可指「想起」（回憶）或「提起」（禱告中提及）。但以
「想起」比較可能。
●「每逢想念」：應該翻譯為「全部的想念」，而不是指「每一次的想
念」。
●「禱告」：泛指向上帝祈禱。
●「祈求」：指「為明確的需要向上帝請求幫助和供應」。有時也指「
向人提出請求」。此字往往有「代求」的意思。
●「歡歡喜喜」：直譯是「帶著喜樂」。
●「喜樂」：是聖靈所結果子的表現之一（加五章22節），對保羅而言
，喜樂和信心、盼望以及主自己有密不可分的關係。
喜樂是一種對生命深邃、堅定、積極的瞭解及態度，不論
環境與情緒，總存著信心與盼望，認定全權之主在掌管一
切，並以上帝的榮美及救贖之恩典與福澤為歡喜快樂的因
由。
◎意思是腓立比教會留給保羅的整體回憶是保羅感謝上帝的原因。每次
保羅為腓立比教會祈求時，總是懷著喜樂的心。
2.因為腓立比人總是同心合意的興旺福音。 v5
3.相信上帝要成就他所動的合一善工。 v6
●「我深信」：原文是「我確信這一件事」。
4.保羅為腓立比人感謝上帝是應當的。 v7-8
●「心腸」：原文表示希臘人認為高尚的臟腑，這些臟腑被視為一些能
深深感受到的情緒的發源地。
●「耶穌基督的心腸」：意思就是「耶穌基督的愛心」。
●「切切的想念」：此動詞在保羅的用法中常指他渴望和他主內肢體相
見。
（二）保羅的代求 v9-11
1.愛心能在知識和各樣的見識上多而又多。 v9
●「禱告」：此字在原文是現在時態的動詞，表示保羅經常這樣為他們
祈求。
●「知識和見識」是「愛心」增長的方向或範圍。而實際上知識與見識
也是基督徒愛心的要素。
●「知識」：此詞在新約裡主要指宗教方面的知識，這種知識有其理性
或理論性的一面，但也包括生活上的應用及心志上的順從
。這種知識以敬畏上帝為開端，以榮耀上帝的生活為目的
和結果。
●「見識」：指道德及倫理方面的「辨別力」和「審斷力」。
2.使腓立比人能分別是非，作誠實無過的人。 v10
●「辨別」：原文是「試驗」、「考驗」或「察驗」。
●「使你們可以辨別是非」：此句有三個解釋：
(1)「分別是非」帶有「擇善而從」的含意。
(2)「認可那最優越的」、「選擇那最好的」。
(3)「使你們能夠認可和選擇那些真正要緊的事」。
●「誠實」：或譯為「真誠」。此字原來有四種解釋：
(1)經過太陽光的試驗而顯為純真的、純淨的、無雜質的。
(2)經過被旋轉的試驗提煉出來的。
(3)像士兵列隊排列那樣分出來的。
(4)如一完美的雕刻品那樣無瑕疵。
3.並靠基督結滿仁義的果子，叫榮耀歸與神。 v11
●「仁義的果子」：「公義產生的果子」或「仁義本身就是果子」。
貳、保羅的處境（一章12-26節）
一、在捆鎖中仍興旺福音 v12-19
（一）保羅所遭遇的苦難是讓福音更加興旺。 v12-13
●「我所遭遇的」：直譯為「關於我的事」。
●「更是較福音興旺」：亦即幫助了福音的進展。
（二）主裡的弟兄因為保羅受捆鎖就更加傳福音。 v14-18
1.主裡的弟兄因保羅受的捆鎖就更放膽傳神的道。 v14
●「主裡的弟兄」：應該是指羅馬教會的基督徒。
2.有人傳基督是因為嫉妒分爭，出於結黨，意思要增加保羅的苦楚。
v15,17
●「結黨」：「自私」，指一個逐日計薪的僱工，後來引申為為薪
酬而工作，最後此字演變為「只為一己利益而工作，
對公益毫無貢獻」，亦即「自私」之意。
●「加增」：早期抄本作「挑起」。
3.另有人傳基督是出於好意，是出於愛心，知道保羅的職分。v15-16
4.但不管用心如何，因為基督被傳開，保羅就歡喜。 v18
●「傳開」：原文的時態顯示基督是「持續不斷的被傳開」。
5.保羅認為自己會被釋放。 v19
●「得救」：可能指「獲得釋放」（有上下文 v25、26、二章 24 節
的根據）。
另一說是「至終得享救恩」，理由是此處的文字與七十士
譯本的「約伯記十三章 16 節」相同。所以也有可能是保
羅取約伯記的「在上帝面前被顯為正」的意思轉化為「至
終得享救恩」的意思。
我想「獲得釋放」可能是比較好的解釋。
●「耶穌基督的靈」：和「上帝的靈」應該是同一個靈，這可以由羅馬
書八章九節清楚的看見保羅很自然的由一辭轉到
另外一辭，這也表示保羅承認基督擁有上帝的地
位。
●「幫助」：指「供給」、「供應」，而且有「過度慷慨的」、「豐富
的」的含意。
●「耶穌基督之靈的幫助」：是指聖靈所供給的充足支持。
二、保羅的生死觀 v20-26
（一）保羅所希望的是基督在自己身上顯大 v20
●「照著」....：意思是「保羅將被釋放」這樣的發展和結果是照著保羅
的期望，是和他的熱切盼望相符的。
●「只要」：原文是「反而」。
●「沒有一事叫我羞愧」：由於後文是用「反而」連接，所以「叫我羞愧
的事」應該是與傳福音的勇氣有關。
●「放膽」：原文的意思有時是指「信心」、「公開」，不過此字特指言
語方面的「自由」和「膽量」，而此字在新約中通常的意思
是指宣講福音的膽量。
●「顯大」：「被尊為大」， 意思是「讓基督.... 彰顯他的榮耀」，以
致人看見了就讚美基督。
●「在我身上」：在我整個生命中。
◎保羅認定自己在各樣的環境中要維持宣講基督的勇氣，藉著自己的生命
或死亡讓基督透過自己顯出榮耀來。
（二）活著基督，死了益處 v21
●原文直譯：「對我而言，活著就是基督，死了就有所得」。
「for to me, to live is Christ and to die is gain」。
●「活著就是基督」：可能的意思是「活著是為了基督」。
（三）生死兩難之間 v22-26
1.活著，工作會有成果，所以難以選擇。 v22
2.保羅兩難的原因：離世與基督同在，好的無比，但活著與信徒同在，
是更需要的。 v23-24
●「情願」：「有....的願望」，原文本身沒有好壞選擇之意，得由上
下文才能知道其含意。亦即保羅對生死的願望不能單單由
此字看出。
●「離世」：此字作軍事用語時意思是「拆卸帳幕，以便繼續進發」，
作航海術語時意思是指「船隻起錨解纜，準備啟航」，作
哲學術語時指「解決一個問題」。而保羅在此比較可能取
其軍事術語方面的意義。
●「這是好得無比的」：原文是一種「竭力強調」的用法，意思是離世
與基督同在是「再好不過的」。
●「在肉身中活著」：直譯是「留在肉身中」。
●「是要緊的」：意即「是需要的」
3.所以保羅要留在人間，造就信徒。 v25-26
●「我既然這樣深信」：直譯是「我對這一點深信無疑」。
●「所信的道上」：原文應該是「信心上」。
●「歡樂」：原文是「誇耀」，意思是「叫你們的誇耀在基督耶穌裡越
發增加」。
參、勸勉（一章27節-二章18節）
一、為福音齊心努力 v27-30
（一）行事為人與福音相稱，要同一心志站立的穩。 v27
●「行事為人」：原意是「過公民的生活」，這裡把政治上的用語轉到
教會身上，意思是要腓立比信徒過基督徒生活。
●「站立的穩」：原文是「站立」，但是此字在保羅書信出現的地方都有
「站穩」的意思。
●「同一心志」：原文直譯為「在一個靈裡」。這裡的「靈」最簡單直接
可解釋為「人的靈」以致整句可以意譯為「有同一的心
志」。
●「努力」：這裡是指一隊競技者以整隊的身份和形勢為同一個目標而努
力。基本意義是指「參與比賽」。
●「所信的福音」：也可能」可以翻譯成「福音的信仰」。
（二）這樣的表現就顯明上帝揀選你們。 v28
●「這」是證明：不怕敵人驚嚇的表現。
（三）基督徒蒙恩不單是要信基督，還要為基督受苦，腓立比教會面對的爭戰
與保羅相同。 v29-30
●「爭戰」：本指「競技場」、「競賽的地方」，後來指「競賽」本身
，後又演變為指任何一種「鬥爭」。在保羅書信的含意是
指「有一股敵對的力量要去面對並與他抗衡」。
◎信基督與為基督受苦基本上都是上帝所賜的恩典或特權，而腓立比教
會所要面對的挑戰與保羅基本上是沒有兩樣的。所以要合一面對爭戰
。
二、效法基督達成合一的目標 v1-11
（一）因為挑戰大以及過去真實的屬靈經驗，所以要合一，使保羅的喜樂可以
滿足。 v1-2
●第一節原文可以有兩種譯法，但是和合本的翻譯是比較可取的一種。
●「在基督裡若有甚麼勸勉」：原文應該只是「在基督裡的勸勉」，亦
即「在基督裡」只連於「勸勉」，與以
下經驗的無關。
●「勸勉」：原文為可解釋為「懇求」、「安慰」、「勸勉」或「鼓勵」
，後三者都可能為這裡的意思。
●「愛心」：應該是指基督對信徒的愛」。
●「聖靈有什麼交通」：直譯是「靈裡的團契」，這裡的「靈」應該是指
聖靈。
此句可以解釋成「聖靈所造成的團契」和「信徒
與聖靈有團契」。而馮蔭坤認為後者比較可能。
●「慈悲和憐憫」：「慈悲」與一章八節的「心腸」一樣，有「愛」的意
思。「憐憫」可以譯為「同情」。這裡應該是指基督
或上帝的慈愛憐憫。
●「意念相同」：是一般性的要信徒彼此「同心合意」。
●「愛心相同」：這裡的愛是指「基督徒之間彼此的愛」。
●「有一樣的心思」：直譯是「靈在一起」，有「齊心」的意思。
●「有一樣的意念」：「思想一致」。
◎此問句所預期的答案應該是正面的，腓立比教會體驗過此四方面的經
歷。而這四種屬靈的經歷是保羅對腓立比教會呼籲的基礎。
（二）合一的達成方法。 v3-4
1.不可自私 v3
2.不可貪圖虛浮的榮耀 v3
●「貪圖虛榮」：原文直譯為「按著虛榮」。
3.存心謙卑，各人看別人比自己強 v3
●「謙卑」：是指一種正確的自我評估，認識自己在上帝面前的渺小
與不完全，從而在與別人的關係上反映出這種評估來。
●「強」：「超越」或「優勝」的意思。
●「看別人比自己強」：意思是「把別人看為比自己重要，比自己更
配受尊敬和服事」。
4.各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事 v4
●「顧」：謹慎、留心。
（三）達成合一的關鍵：以基督的心為心 v5-11
1.當以基督的心為心 v5
●「你們當以基督耶穌的心為心」：直譯是「你們要存著這樣的意念
，也是（存）在耶穌基督裡面的
」。
●「存....意念」：指一種思想與意志合一的態度，也可說是一種合
併理性與感性的行動。
◎合一的關鍵就是以基督的態度與行動為效法的對象。
2.基督本有神的形像且與神同等，卻虛己成為人 v6-7
●「形像」與「他本有神的形像」：有三大類解釋
a.將「形像」解釋為「地位」或「狀態」，於是整句的意義變成「
基督有神的形像」或是「在一種屬神的狀態中」。這種解釋的缺
點是將「形像」解釋為「地位」或「狀態」在希臘文獻中找不到
支持。
另有學者認為「形像」與「榮耀」或另一個譯為「形像」的希臘
字（哥林多後書四章 4節、歌羅西書一章15節）相等，因此一些
學者認為保羅在此用創世記形容亞當的字眼來形容基督，就如亞
當是按上帝的形像與樣式被造的，末後的亞當亦本有上帝的形像
。但是由上下文看來，「上帝的形像」和「奴僕的形像」是平行
相對的，所以「形像」如果等於「榮耀」那不是成了「奴僕的榮
耀」？用同樣的理由，如果這裡的意思是「基督本有上帝的形像
」，那「奴僕的形像」又是什麼呢？另外，這裡的「形像」在七
十士譯本很少出現，而每次翻譯的都是不同的希伯來字，而且這
些希伯來字在別處還不是翻譯成此希臘字，所以說這裡的「形像
」等同於「榮耀」或另一個翻譯成「形像」的希臘字，其實沒有
太多的語文學證據。另外，本段並沒有清楚提及亞當，而且上下
文也不是非得用「首先的亞當和末後的亞當」解釋不可，所以這
解釋並不很合適。
b.以「創世記亞當的被造與犯罪為本段的背景來思考」， 認為這
裡所說的基督不是指一位先在的基督，而是指在世為人與首先的
亞當相對的基督。按此瞭解，v6-7被描寫成相等於亞當在伊甸園
中的地位與他所做的抉擇，既然如此，亞當並非一個先存的人物
，因此這裡對基督的描寫，也極可能沒有「他是先在」的含意。
這類的解釋非常依賴v6-7必須按首個亞當的背景來解釋的看法，
而這我們已經在a.中提出反對的理由，因此此說也不是很合適。
c.認為本具指基督擁有神的性質。此說可分為兩大派別：
一說指出原文不是說基督「是」上帝的形像，而是說基督是「在
上帝的形像裡」。這表示此語具有專門性的意義，是指一個範疇
，人站在其中且受其控制，如在一個立場中，最佳的翻譯就是「
存在型態」。上帝的形像就是屬神的存在型態，正如「奴僕的形
像」就是奴僕的存在型態。此說按諾斯底「屬天的人」的神話背
景來解釋本段，認為基督「與上帝平等」就像那「屬天的人」是
與上帝平等一樣。而這正是此說的弱點，因為詩所反應的思想世
界與該神話的思想世界有很多不同之處。
一說把「形像」解為「性質」、「本質」，也有人認為具有上帝
的形像同時包括有份於上帝的本質，或者認為上帝的形像就是上
帝的本質及品格的表現。亦即認為本具指著基督的神性。
d.馮蔭坤先生的看法：認為本句是指基督的神性，「形像」與「本
質」雖不相等，兩者卻是不能分割的。
「形像」一詞在七十士譯本中出現六次，在新約中另外出現一次
（馬可福音十六章12節），意思都是指可見的外表形狀，可是蒲
草文獻的證據顯示，「形像」所指的形狀，是真正的和完全地表
達其背後的實體的。一些同字根的字在新約的用法也支持這結論
。因此「形像」在「上帝的形像」一語中最合宜的解釋是「真正
及完全地表達其背後的實體的形狀」。而基督有上帝的形像的意
思，就是「基督是神」他的性質和上帝相同。
●「本有」：原文直譯是「是在」，分詞的「是」字在古典希臘文有
「按本性是」或「原本是」之意，不過後期的希臘文已
經減弱為相當於簡單的「是」字。
●「與神同等」：原文有兩種譯法「以與上帝平等的形式存在」或「
與上帝平等」。原文在「與神同等」之前有冠詞，
表示這裡的「同等」，是上文已經提及的，由此可
見，這裡的「與神同等」和上一句「有上帝的形像
」基本上是同一件事，是基督在成肉身以前就已經
有的狀況。「有上帝的形像」指基督和上帝有相同
的性質，而「與神同等」指基督和上帝有平等的地
位、能力或功能。
●「強奪的」：此字有三大類、六種可能解釋：
A.將此字看為具體名詞
a1. 指一種必須緊握和保留著的享有物，基督不以「與上帝平等
的地位」為「必須緊握和保留著的享有物」。意思是他不「
堅持」或「牢牢抓住」此地位不放。
此說的弱點就是此字是否有「保留」之意，是值得懷疑的。
另外上下文中的結構也與傳統的「不....反而」的結構不太
一致。
另有學者保留此字的動詞的「奪取」之意，而當具體名詞用
。意思是基督認為他與上帝平等的地位，並非攫取得來之物。
a2.譯為「卻沒有用力爭取....」，此說認為「與上帝平等的地
位」並不是基督原來享有之物， 基督沒有攫取此地位，乃是
藉著順服與順從，後來由父上帝領受了這地位。
此說把「上帝的形像」（基督本有）與「與上帝平等的地位」
（基督未有）看成是相對的，但由前幾個解釋中可以看出，
兩者基本上是同一件事，真正的對比是在第六節與第七節全
節之間，而不是在第六節之間。
B.將「以為強奪的」兩字看為一種特殊語法。在此用法中「強奪的
」沒有「攫取」的意思，而使指「可加利用以使自己得益的東西
」。因此此句意思是：雖然基督有與上帝平等的地位，但他沒有
利用此點優勢，好像利用跳板般使自己獲得進一步的利益。贊同
此說的學者，有些認為「強奪的」一字有「幸運的發現」、「一
次鴻運」之意，有些則認為它的意思是「可加利用的東西」。
此說的主要問題是支持「以為強奪的」是一種特殊語法的證據薄
弱，所提出的證據結構或用字都與本句有差異。另外此字在非基
督教的文獻上總是用於主動的意義上（即「攫取的行動」）（基
督教文獻中出現的也與本段的解釋有關），如果保羅是要表達被
動的意義，何不使用在七十士譯本出現十七字的另一個字呢？
C.堅持「強奪的」應按其主動的意思（即「攫取的行動」）來解釋
。
c1.「強奪的」意思是「被提」，因為同字根的字在新約中都是解
釋為「被提」。按此解釋，本段的主旨在於說明基督拒絕利用
他的神性作為容易的逃避之法─他拒絕被提離開人生的一切苦
難，反而接受作人的一切命運。
但是「被提」是神秘經歷的詞語，指適用於比上帝低等的人被
提到比他原有的較高的地位，而不適用於與上帝平等的基督身
上。
另有學者認為「被提」是指基督在世時的經歷，因此把本句翻
譯為「與上帝平等並不等於被提」，就是說基督在受試煉時，
沒有接受上帝的干預。此說的困難，在於所指的若只是地上的
基督，他怎能被稱為「與上帝平等的」呢？
c2.把「強奪的」純粹解為「攫奪的行動」，本句的意思就是：「
基督並不認為『他與上帝平等』等於『攫奪』」。換言之，對
基督來說，「與上帝同等」的意義不在於「取得」，而是在於
「施予」直至「放棄一切」。基督這樣「倒空自己」，不僅反
映他對自己與上帝有平等地位的瞭解，更是顯示了那個平等的
地位。
此說的弱點，就是他把第六、七兩節連起來解釋，或者可說是
是用第七節解釋第六節。但第六、七節之間有一強烈的對比存
在，因此必須分開來解釋。
c3.把「強奪的」解釋為「攫奪的行動」，而本句的意思是「基督
並不認為，他與上帝平等是一種攫取或強奪的行動，因為那根
本是他的權利。按照這種解釋，本句強調的是基督的神性。而
「他本有神的形像」提出本句的基礎，由於基督有上帝的形像
，因此他不認為他與上帝平等是一種強奪的行動。因此此段真
正的對比是第六節和第七節全節。此種解釋法應該是最合適的
解釋法。
●「反倒虛己」：原文直譯是「可是（他把）自己倒空」，特別強調
「自己」。表達基督虛己的行動完全是「自願的」
。
●「虛己」：這動詞在新約中出現四次，每次都是隱喻的用法，而同字
根的形容詞則有四次字面意義，十二次隱喻說法。由此可
知此字在保羅書信中大部份是「隱喻用法」。所以在這裡
我們就不一定要把此字解釋成「字面意義」。
此字一般有四類解釋：
A.將「虛己」看為總括耶穌在世上的態度，而與道成肉身的舉動無關
。有人把這論點更具體的解釋成耶穌拒絕作一個政治性的彌賽亞，
而選擇作一個無保護的先知。也有人將「虛己」解釋為基督向其同
胞認同。
B.認為「虛己」指耶穌的「死亡」。有人認為「虛己」必須根據以賽
亞書五十三章12節「他將命傾倒以至於死」這話去了解。
然而以賽亞書中「傾倒」一字，即使與「命」字連用，也不一定要
解釋成「死亡」，我們會清楚在文句中看到「死亡」的意思，是因
為其中有「以至於死」的字眼。但在腓立比書中，「死亡」的字眼
不是緊接出現，而是到第八節才出現，因此如果不把第八節的思想
提到第七節來解釋，「倒空自己」（虛己）便不能解釋為「死亡」
。
另外A、B兩種論點都把「虛己」當成是「自甘卑微」，而這與上下
文並不協調。
C.把「虛己」看為基督成肉身前的態度，此派學者的意見是聖經沒有
把為人的狀態描寫成「奴役」，因此「取了奴僕的形像」並不是指
「道成肉身」，而是指基督成肉身前已有奴僕的順服態度。然而此
處文體與上下文的情況並不太容許如此的區分。
D. 「虛己」指「道成肉身」的事實， 這是一般傳統的看法，也是今
天最被普遍接受的解釋，不過這類的思想還可以分成三種形式。
d1.十九世紀盛行「基督虛己論」，認為「倒空自己」是指基督成為
肉身時，就倒空了他至少一部份的神性，或者把他是神的屬性收
回。使這些屬性從實在的存在狀態變為潛伏的存在型態。但是這
裡經文的解釋而言，並沒有說明究竟倒空的是什麼，這樣的說法
不過是臆測。（馮蔭坤先生的書中，對此說法更是評價不高，有
興趣的人可以自行參考他的腓立比書註釋）
d2.有人認為基督虛己時放棄的是他原有的「上帝形像」、「與上帝
平等的地位」，以及屬神的莊嚴威榮等。他們認為基督所放棄的
東西不涉及他的神性或「神的屬性」，只涉及一些較外在的東西
。不過一方面「上帝的形像」是指神性，一方面經文沒有提供任
何證據，這樣的解釋可能流於臆測。
d3.「倒空自己」可以是一種隱喻的說法，指基督無保留的捨己為人
。至於基督倒空自己的方式，可由以下的分詞來解釋，意思就是
基督藉著「取了奴僕的形像」來倒空自己。換句話說，這種說法
認為耶穌一面取了奴僕的形像，一面仍保留他原有的「上帝的形
像」。此說應該是最合宜的說法。
●「奴僕的形像」：對比於基督原有和後來擁有的威榮，取了奴僕形像
指基督成肉身後那種毫無能力、毫無地位的狀況。
●「樣式」：並不表示基督與其他人「完全一致」，「樣式」一詞表達
了某種程度的相似，但也暗示了某種程度的差異。
3.而且還順服到死，且死在十字架上。 v8
●「樣子」：是指人的外貌，帶有「不穩定、可改變」的含意。
●「自己卑微」：直譯是「自己謙卑」。
4.因此上帝將耶穌升高，使所有的權勢都在耶穌之下，使榮耀歸於神。
v9-11
●「升高」：是指「復活」和「昇天」。
●「升為至高」：直譯為「升高超越....」。但「超越」這前置詞有
極級性的意思而非比較性的意思，所以應該翻譯為
「升為至高」。
●「賜給他那超乎萬名之上的名」：一個統治者就職時，會獲得一個
新的名號，並且受到他的臣民的
歡呼擁戴。這個名可能是「主」
，也有可能是按照普通希伯來意
思，不是指一個明確的名字，而
是指職位、階級、尊榮（地位）
。這裡描寫基督被提昇到最高的
尊榮地位。
●「叫」一切在天上的....：「目的是」。意思是上帝將耶穌升為至
高，並賜給他超過萬有的職分的目的是
要叫萬物在耶穌面前屈膝。
●耶穌的「名」：不是「耶穌」，而是前面所提那超越萬有的「名」。
◎合一的關鍵，就是以耶穌的態度與行動為效法的對象，他本有上帝的
本質，甚至以自己與上帝平等，也不是什麼僭越過分的舉動。然而他
卻倒空自己，取了人的樣子。有了人的樣子之後，更自己謙卑，存心
順服上帝的旨意，以至於死亡，而且是死在殘酷羞辱的十字架上。
所以，上帝將耶穌升為至高，給他一個超越萬有之上的職分，叫一切
的被造物都因耶穌的職分屈膝，並承認耶穌「主」的地位，讓榮耀歸
給父上帝。
三、堅持到底，表現生命之道 v12-18
（一）腓立比教會的弟兄們既然常常是順服的，就當恐懼戰兢作成得救的功夫
。v12
●「這樣看來」：原文有帶出結論的意思，可以翻譯為「因此，既是這
樣」。
●「是順服的」：原文是過去時態，指保羅跟腓立比信徒在一起的時候
。
●「就是我如今不在你們那裡，更是順服的」：直譯是「如今我不在你
們中間，更加」。原文並無「更是順服的」，而「更加」應該是連於
下一句「作成自己的救恩」。亦即整句的意思是「你們不要只有我在
的時候才努力作成你們得救的功夫，就是我現在不在，也更要恐懼戰
兢，作成你們得救功夫」。
●「恐懼戰兢」：並非出於奴役性的恐懼，而是一種健康嚴肅的謹慎。
是一種敬畏上帝並順服其旨意的態度，一種因認識要
在基督台前交帳而生出來的嚴肅責任感。
●「得救的功夫」：原文無「功夫」一詞。應該是指末日的得救。
●「作成」：「成就」、「完成」、「努力作成」、「引致」。
◎因為上文提到耶穌順服的榜樣，這裡便帶出基督徒應該順服上帝到底
的教導。
◎此處應該不是說得救要靠人自己的努力，而是說引致信徒至終得救的
道路，是一條堅守信仰、順服主旨、過聖潔生活的道路。意思就是基
督徒有責任在信仰上堅持到底（當然，救恩始終是上帝所賜）。
（二）因為立志行事都是上帝的工作，為要成就他的美意。 v13
●「運行」：運作、運用動力，或賦予動力。
●「立志」：願意、定義，一種肯定的意旨和決心。
◎為何要恐懼戰兢努力呢？因為救恩的起源是上帝的工作，並有特殊的
目的，所以我們要恐懼戰兢。
（三）所行不要發怨言起爭論，使得自己可以在此世代作上帝無瑕疵的兒女，
顯在黑暗的世代好像明光照耀，持守生命之道。 v14-16
●「誠實無偽」：亦可翻譯為「純真無邪」，指內在品格的本質，此詞
有「不含雜質」的意思，指信徒內心不應摻雜著任何
邪惡和詭詐。
●「你們顯在這世代中，好像明光照耀」：直譯是「你們顯在其中好像
光體在宇宙中」。
●「表明」：原文是「堅守」或「持守」。
●「將生命的道表明出來」：意即「持守生命之道」。
（四）目的是讓保羅可以在基督的日子誇自己沒有徒勞。 v16
（五）保羅以腓立比信徒的信心為祭物，保羅即使為此犧牲生命，也是喜樂，
並且腓立比教會也要一同喜樂。 v17-18
●「澆奠」：原文時態是「事實語氣現在時態」，表示保羅認為這件事
情是極有可能發生的。
肆、保羅與提摩太和以巴弗提的關係（二章19-30節）
一、關於提摩太 v19-24
（一）希望派提摩太去見腓立比人，使保羅知道腓立比人的狀況可以得安慰，
因為保羅掛慮腓立比教會的事。 v19-20
●「靠著主耶穌」：直譯是「在主耶穌裡」。
●「安慰」：「得到鼓舞」的意思。
●「實在」：「真實」的意思。
（二）提摩太不同於一般人，和保羅一同興旺福音，情如父子。 v21-22
●「別人」：原文有冠詞，特指某一幫人。
●「明證」：在羅馬書中此字翻譯為「老練」，是一種經過考驗而顯為
成熟的品格。
（三）所以保羅看出他事情將有的結局，就希望立刻打發提摩太到腓立比去，
並且他自信自己也必快去。 v23-34
●「我的事」：指審訊的結果。
二、關於以巴弗提 v25-30
（一）保羅要打發以巴弗提到腓立比教會，他是保羅的同工，是腓立比人差遣
以供給保羅需要的。 v25
●「以巴弗提」：此名字在當代十分普遍，常見於石刻和信札中。
（二）以巴弗提想念腓立比信徒，因為他生病的消息傳到腓立比。但上帝憐憫
他，讓他病好了，所以保羅希望打發他回去腓立比。 v26-28
●「極其難過」：新約用此字來形容耶穌在客西馬尼園所經歷的極大苦
楚。
◎保羅曾經運用醫病的恩賜來醫好一些人（使徒行傳二十八章8節），
不過他對某些同工的生病卻是無法幫助，顯然醫病的恩賜不是絕對的
任由個人使用的東西。
（三）保羅要腓立比教會歡歡喜喜的接待以巴弗提，並要尊重這種人，因為他
做基督的工作不顧性命。 v29-30
●「歡歡喜喜的」：直譯是「以全喜樂」，意思是要腓立比人應以無保
留的、純而不雜的喜樂接待以巴弗提。
●「尊重這樣的人」：直譯是「把這樣的人視為寶貴」。
●「不顧性命」：原文直譯是「以生命為賭注」，這大概跟「以巴弗提
」的名字有關，希臘人賭博時，會喊著「以巴弗提（
愛神的寵兒）」，希望藉以換取神明的幫助。
伍、防備錯誤的教訓（三章1節-四章1節）
一、防備猶太派基督徒 v1-16
（一）要防備傳割禮的人 v1-3
1.要靠主喜樂。 v1
●「我還有話說」：原文另一個譯法是「末了、弟兄再見」，而有學者
以此認定此處是一封信的結束。但此處也可以譯為
「我還有話說」，而且此片語在保羅書信中不指一
次用來表達由一個話題過渡到另一個話題（帖前四
章1節、帖後三章1節）。所以應該譯為「我還有話
說比較合適。另外「你們要喜樂的動詞」也不可能
譯為「再見」，所以當成信末語的翻譯並不合適。
●「為難」：令人生厭、令人不悅
●「妥當」：明確的、穩妥的。
●「靠主喜樂」：直譯是「在主裡喜樂」。
◎保羅在此重複兩件事情：一是「喜樂」，二是「防備」。
2.要防備犬類、作惡的、妄自行割的。 v2
●「防備」：原文的時態顯示「繼續提防」的意思。
●「犬類」、「作惡的」、「妄自行割的」都是指主張行割禮得救的
猶太派基督徒。
●「犬類」：本是猶太人對外邦人（沒有受割禮的人）的稱謂，保羅
在此用來指鼓吹割禮的猶太人。
●「作惡的」：原文是「惡的工人」
●「妄自行割」：也可以翻譯成「堅持要割毀自己的人」，此處的「割
」字不是一般用來表示「割禮」的字，而是七十士譯
本用來翻譯利未記十九章28節等經節所禁止的「用刀
劃身」舉動的字。所以保羅的意思是這種割禮跟拿刀
割自己是沒有什麼差別的。
3.基督徒是真受割禮的人，基督徒有兩個特性： v3
●此句直譯是「其實我們......才是受割禮的」。
(1)靠上帝的靈敬拜。
●有些抄本作「靠靈敬拜」，但是較不可靠，還是以「靠上帝的靈
敬拜」的翻譯較為可取。
●「敬拜」：原意是「服事」，但聖經的用法都是指對上帝或異教
神明的事奉或敬拜。
(2)在基督耶穌裡誇口而不靠肉體。
●「誇口」：「引以為榮」的意思。
●「在基督耶穌裡誇口」：意思應該是「以耶穌基督為誇耀」、「
所誇耀的是耶穌基督」。
●「靠著」：原文的意思是「深信」、「篤信」的意思。
（二）保羅的過去 v4-6
1.雖然按照猶太派基督徒的標準保羅也可以倚靠肉體。 v4
●「其實我也可以靠肉體」：本句直譯為「雖然我在肉體上有信心」。
「其實」譯為「雖然」比較合適。
2.血統上保羅是純種的猶太人，還是敬虔的法利賽人。 v5
●「第八天受割禮」：表明保羅是個標準的猶太人，不是後來加入猶太
教的人。
●「保羅提到自己是便雅憫支派的人」理由可能是：
1.便雅憫是以色列眾子中唯一在應許地出生的一個。
2.便雅憫是雅各的愛妻「拉結」所生。
3.王國分裂後，便雅憫支派跟猶大支派一起保持對大衛家的效忠。
4.便雅憫支派成為被擄歸回聖地重建聖殿的核心份子。
●「希伯來人所生的希伯來人」：表示保羅的父母嚴謹的保持了他們
家庭的巴勒斯坦風格，並且保羅也持守了他父母親的傳統。
這樣的宣稱表示保羅以「亞蘭文」（或希伯來文）為母語，聖經也
顯示保羅精通這種語文。
●「律法」：之前沒有冠詞，顯然是包括口傳的和成文的律法，而不
是特指「舊約的摩西律法」。
●「法利賽人」：字義是「分別出來的人」，是猶太教派中的「清教
徒」，以嚴守律法聞名。
3.以宗教熱心而言，保羅是逼迫教會的。 v6
4.以律法規定的義而言，保羅是無可指摘的。 v6
●「律法上的義」：律法所要求的。
●「無可指摘」：應該是在人眼中無可指摘，而不是在上帝眼中無可
指摘。
（三）保羅現在的心態 v7-16
1.與基督相比，過去的好處不過是糞土。 v7
●「以為」：原文是「是」，而非「以為」、「認為」。表示所列舉
的東西對當時的保羅是「真正的益處」。
●「有益」：賺取、贏得、利益、收穫。
●「有益的」：原文是複數的「益處」，指前面兩節所提到的那些血
統與身份一類的東西。
●「當作」：考慮、認為。
●「有損」：破壞、損害。原指海難中所受的傷損，後來也用來指「
商業或生意往來上的虧損」。
●「有損的」：原文為單數的「虧損」，表示保羅把這一切當成一次
巨大的虧損。
●「當作」：在原文是完成時態的動詞，表示這種價值觀是過去某一
特別的時間點形成的。最自然的解釋就是這價值觀是保
羅得救的時候形成的。
◎保羅以前以為有利益（有賺）的東西，現在反而覺得成了虧損的因素
。
2.現在的萬事萬物也比不上認識基督的知識。 v8
●「不但這樣....也」：意思是「不僅這樣，事實上，甚至....」。
●「當作」：是現在式，表示這是保羅現在不斷持守的態度和行動。
●「因我以認識我主基督耶穌為至寶」：此句直譯是「為了認識我主基
督耶穌，此一認識具有至高無
上的價值」。
●「認識」：原文是「知識」。意思是「保羅對基督的認識」。
◎保羅用加強語氣來說明：不但是過去的「有益的事」，甚至是「其他
的萬事萬物」與基督相比，也不過像是會導致虧損的東西。
3.保羅為了得著基督與因信而得的義，願意放下萬事萬物。 v8
●「我為他已經丟棄萬事」：直譯是「為了他我已經虧損了一切」。
原文的時態顯示這是指保羅在過去的某
一個時候，已經為基督丟棄萬事了。
●「看做」：原文的時態顯示是「不斷的看做」。
●「糞土」：飲宴剩下來的「垃圾」、人體排泄出來的「廢物」。
4.這義使保羅認識基督以及他復活的大能，並曉得和基督一同受苦，效
法基督的死，並期待死裡復活。 v9-11
●「有自己因律法而得的義」：這義來自律法，並且是我的。
●「因信神而來的義」：直譯作「也就是來自神，基於信的義」。
●「認識基督」：保羅把希臘和希伯來兩種背景的元素，融合成一獨特
的基督教思想。「認識基督」一方面保持了舊約「認
識耶和華」的含意，就是表達瞭解他的自我啟示並敬
畏順從他。同時也表達了「在救主的經歷上有分」的
希臘觀念。
●「和他一同受苦」：直譯作「在他的受苦上有分」，亦即「有分於他
的受苦」。
●「一同」：即「fellowship」，意為「團契、交通、參與、有分」。
●「效法」：「和....相似」、「有相似的形狀」、「一模一樣」。
●「或者....」：並非表示懷疑，乃是謙虛的說法，是一種謙虛的盼望
。
●「從死裡復活」：應該是指「信徒的復活」。
◎保羅認為自己認識基督包括，認識基督復活的大能、有分於基督的受
苦、甚至最後可以效法基督的死。
5.說這些不是說已經得著，已經完全了，乃是看清了標竿，要努力去追
求。V12-13
●「竭力追求」：此字原指獵人「追逐」獵物。不過此處的上下文表明
保羅在此想到的是「賽跑者」的奔跑而不是獵人的追
逐。
●「得著」：被抓住，被拿獲。
●「可以得著基督耶穌所以得著我的」：「好把握住那些我被耶穌所
把握的事」。此句有兩種解釋：
(1)基督當初贏得保羅，已經為保羅設立一個明確的目標，而保羅現
在的努力，就是為了耶穌所設立的目標。
(2)或者可以譯為「因為我亦曾經被基督所得著」，意思是保羅現在
努力的動力與原因是因為他已經被基督所得著。
●「努力」：「伸展出去」、「奮力於」。
●「努力面前的」：直譯是「把自己向前伸展出去」。
保羅在此使用賽跑的比喻，賽跑的人跑的時候正是
奮力向前傾。
6.努力追求，向標竿直跑，要得那上帝要我們得的獎賞。 v13-14
●「我只有一件事」：原文直譯是「但一件事」。強烈的表達保羅只有
一個目標。
●「忘記」：原文時態是現在式，表示保羅不斷的「忘記」。
而忘記的意思與「記念」相反，「記念」的意思是「把過
去的一個行動喚回到現在來，使過去的行動對現在發生影
響」。
●「背後」：指在後面的東西，亦即賽跑者不會回頭看自己跑過的路。
所以在這裡應該是指「賽程開始後的過去」，亦即保羅做
基督徒後所走過的歷程。
●「直跑」：熱烈追逐，急行直奔。
●「標竿」：眼睛注視的目標，也表示「目標」和「標竿」的意思。
●「向著標竿」：「眼睛和那個目標拉成一直線」。
●「獎賞」：比賽中所給的獎賞。
●「從上面召我來得的獎賞」：應該譯為「召我往上去得的獎賞」。
意思是「上來領獎的召喚」。
◎獎賞應該是三章八節中提到的「得著基督」。亦即完全的得著基督或
與基督有不間斷和完全的團契（fellowship）。由哥林多前書九章24
節及提摩太後書四章8節中可以瞭解這獎賞非單為保羅而設，所有努
力奔跑到最後的信徒都可以得到同樣的獎賞。
7.大家也該存一樣的心志，無論如何要按著自己所到達的地步生活。
v15-16
●「完全人」：「成熟的人」、「靈性成熟的人」。解釋成「相對性完
全」比較合適。
●「若在甚麼事上存別樣的心」：意思是「但如果你們在任何事上有不
同的想法」。
●「指示」：原文是「啟示」。
●「然而」：此字的原文是保羅書信用來結束一番討論及強調最基要之
論點。意思是「只要」、「無論如何」。
●「我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行」：意思是「我們長進到
了什麼程度，就要按著所達到的標準而生活。」
二、防備基督十架的仇敵 三章17節-四章1節
（一）防備仇敵 v17-19
1.要求弟兄們要效法保羅，以及保羅的榜樣。 v17
●「你們要一同效法我」：直譯作「你們要作一同效法我的人」。
●「榜樣」：原指經過擊打或擠壓所形成可見的痕跡或印記，再轉指「
被模仿的榜樣」。原文是單數，表示保羅把自己和其他的
值得效法的同工當成是集體的一個榜樣。
2.因為有許多人行事是十字架的仇敵。 v18
●「流淚」：不僅是「流淚」的意思，還有「憂傷的哀哭」的意思。
◎保羅要求腓立比教會效法榜樣的原因是因為有些人的行為會帶出不良
的影響。
3.這樣的人結果是沈淪。 v19
●「結局」：「最後的命運」。
●「沈淪」：不僅是「不復存在」，而是一種永遠「沈淪」的狀態。
「沈淪」、「滅亡」與「生命」、「靈魂得救」、「得榮
耀相對」。
4.這種人的特點是：以自己的肚腹為神、以羞辱為榮耀、以地上的事為念
。v19
●「以自己的肚腹為神」：直譯是「他們的神是肚腹」或「他們以肚腹
為神」。
●「肚腹」：可能指「食物」（林前六章十三節）或廣義的代表肉身生
命的一切欲望。
●「以....為念」：思考、存....意念。
◎這群人應該是縱慾主義者。
（二）我們的盼望 三章20節-四章1節
1.我們是天上的國民，等候救主基督由天上降臨。 v20
●「國民」：指「國籍」或「國民全體」。
●「我們是天上的國民」：直譯是「因為我們的國籍本來就在天上」。
●「並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨」：直譯是「並且我們
切望等候救主耶穌基督從那裡而來」。
2.基督要用大能將我們改變成與他自己榮耀的身體相似。 v21
●「改變形狀」：意思是「改變外觀」、「重塑造型」。乃是內在本質
的完全改變，而非相似的轉換。
3.因為有這樣的盼望，所以弟兄們當站立的穩。 v1
陸、最後勸勉（四章2-9節）
（一）要在主裡同心 v2-3
●「友阿爹」：意思是「順利之旅」或「昌盛之旅」。
●「循都基」：意思是「愉快的交往」或「美好的運氣」。
●「要在主裡同心」：直譯作「要在主裡存著同樣的意念」。
●「一同勞苦」：意即「面對共同的敵人」、「一起奮鬥」、「一起勞苦
」。
●「你這真實同負一軛的」：可能有幾種解釋：
1. 「同負一軛的」是那位同工的名字，而保羅加上「真實的」一字來
玩文字遊戲，與腓利門書的阿尼西母（意思是「有益處」的）一樣
。
2.將「同負一軛的」看成是腓立比教會全教會成員。
3.「同負一軛的」是保羅的一位同工，但身份難以確定。
此三理由以第三個理由比較可能。
●「革利免」：是當時羅馬帝國很普遍的一個名字，所以不一定是日後羅
馬的主教革利免。
●「生命冊」：此詞來自舊約「你（所寫）的冊」（出卅二章32節、詩一
三九篇16節）和生命冊（詩六十九篇28節、賽四章3節）。
原指「活人的世界」。但是在但以理書十二章1節，「名錄
在冊上」已經是得以進入永生的意思。
新約中「生命冊」一貫指天國公民的名冊（路十20、參來十
二23），名字記錄在生命冊上，就是享有永生的意思。
（馮蔭坤 腓立比書註釋）
◎此兩女人應該是教會中的領導人物，或是極有影響力的人。而且顯然不是
那種以結黨分派為樂的人，因此他們意見不合可能並非是因為膚淺的個人
理由，反而可能是因為服事的意見不同引起的。所以這種意見不合並非是
庸手的危機，反而是基督徒領袖應當小心的陷阱。
◎保羅提到要同工「幫助」這兩個女人，可能是表示這兩個女人已經盡力
在尋求和解，不過還需要別人從旁協助。而應該幫助這兩女人的理由是
因為她們曾經在福音工作上與保羅攜手合作過。
（二）要常常喜樂 v4
●「喜樂」：原文時態表示要「持續的喜樂」。
●「喜樂」：喜樂是對生命的一種積極瞭解和態度，在一切的境遇中存著
信心與盼望，認定全權的主掌管一切，並以他的榮美和恩典
為歡喜快樂的因由。（馮蔭坤 腓立比書註釋）
（三）當叫眾人知道你們謙讓的心 v5
●「謙讓的心」：原文沒有「心」字。
●「謙讓」：原文表示一種溫和、寬厚的高尚品格。包含有「慷慨」、「好
意」、「公平」、「仁慈」、「為別人設想」等意思。此字的
基本意義是「合理」，即是「不過分嚴峻」。因此具有此特質
的人是個能做出合理讓步的人。「謙讓」可定義為一種合理的
、公平的、和緩的、不趨極端、不堅持一己權益的待人處事態
度和方法。（馮蔭坤 腓立比書註釋）
●「當叫眾人知道你們謙讓的心」：直譯作「你們的溫良要讓眾人知道」。
●「主已經近了」：直譯是「主是近的」。
●「近了」：原文可指時間或空間的近，這裡指的可能是時間的臨近或包含
時間（主快再來）與空間（主與信徒相近）上的臨近。
（四）當把掛慮藉禱告交給神 v6-7
●「只要」凡事藉著....：原文作「但要」。
●「禱告」：指一般性的祈求。
●「祈求」：指基於特殊需要的祈求。
●「禱告、祈求，和感謝」：直譯應該是「帶著感恩的心的禱告、祈求」。
表示各種禱告都應該具備感恩的心。
●「神所賜的平安」：原文是「上帝的平安」。所以指著上帝所享有的平安
（上帝不被憂慮所擾），並指著上帝賜給所有把憂慮
卸給他的人的那份平安。
●「出人意外的」：直譯是「超過一切理解」，亦即超過人的「理智」、「
心靈」、「心思」、「意念」所能涵蓋的範圍。
●「心懷意念」：原文的含意指著一個人的整個內在世界。
●「保守」：軍事用語，意思是「防護保衛」。
◎神賜給我們的平安像站崗的軍人那樣護衛著我們的內在世界。
（五）凡有可以學習的，都應當學習 v8-9
●「真實的」：意思大概是「表裡一致」、「內外相符」、「真實可靠」、
「誠實無偽」等意思。
●「可敬的」：基本上是一種值得受人尊敬或「敬重」的品質，意味著一種
對生命嚴肅的看法以及端莊自持的生活行為。包含有「高尚
」的意思。
●「公義的」：「公正的」。
●「清潔的」：有清潔和純潔的意思，這裡應該是指「道德上的純潔」。
●「可愛的」：原文常見於古代的墓碑上，意思是「具吸引力的」、「令人
愉快的」、「令人見而生愛的」。
●「有美名的」：意思是「有清高或高尚格調的事」，意味著他本身是有價
值的。
●「德行」：斯多葛學派認為「美德」是最高的善，保羅可能使用這希臘觀
念，要腓立比教會的信徒對於任何有真正價值的美善事，都應
該繼續持守。
●「稱讚」：指一般被認為是「值得嘉許的」或「值得讚揚的」的事。
●「思念」：「計算」、「估量」、「考慮」、「沈思」、「思想」，在此
指的是一種引致行動影響行為的思想。
●「行」：指持續不斷重複的去做。
●「賜平安的神」：原文是「平安的神」。
柒、對於餽贈的感謝（四章10-20節）
（一）保羅因為腓立比教會思念他而喜樂。 v10
●「因為你們思念我的心如今又發生」：直譯應作「因為你們對我的思念，
至終又再度發了芽」。
●「你們向來就思念我」：原文此句之前有「在這方面」一詞，意思是「
關於我的情況和需要，你們向來都關心」。
◎這裡應該是指腓立比教會差以巴弗提帶著教會的餽贈到保羅那裡的事。
（二）保羅對物質環境的心態與秘訣。 v11-14
●「知足」：「自覺滿足的」或「自足的」。
●「處卑賤」：所指乃是物質上的貧乏，而非靈性或道德上的貧乏。
●「得了秘訣」：原意是「進入奧秘」或「教導奧秘」。本是神秘宗教用
詞。
●「凡事」：與十二節的「隨事」是同一個字，所以應該解釋成上文所說
的「各種情況」，而不應解釋成「所有的事情」。
●「凡事都能作」：原文無「作」字。
●凡事都「能」：「擁有能力」，意思是在所有的情況中都擁有能力。
●「同受患難」：「分擔」或「分享」了「患難」。
●「美事」：「合宜的」、「美好的」。
●「原是美事」：直譯是「你們作得很好」或「多謝你們這樣做」。
◎十一節的意思是「保羅的喜樂不是貧乏人獲得供應的那種喜樂」而保羅的
喜樂是為了第十四節說到的「腓立比人分擔保羅的患難」。保羅的喜樂不
是因為缺乏被補足是因為保羅已經學會在各樣的環境中滿足（v12-13）。
（三）腓立比教會對保羅的供應。 v15-16
●「供給」：原文是「分享」的意思。
●「授受的事」：「收支的帳目」。
●「打發人供給我的需用」：原文直譯是「派人供應我」或「我有需要，你們
就來幫助我。
◎表示腓立比教會是當時唯一供應保羅物質需要的教會。
（四）保羅的感謝。 v17-18
●「求」：「力求」、「殷切的求」的意思。
●「餽送」：「禮物」，原文有冠詞，指腓立比人任何一次資助保羅時所涉
及的那份餽贈。
●樣樣都「有」：商業術語，表示「全數收到並且開列收據」。
●「但我樣樣都有」：「這就是你們送給我一切禮物的收據」。
●「有餘」：「盈餘」、「富足」。
●「充足」：強調保羅已經充足，並且還要繼續充足的狀況。在古希臘文中
此字很少用於個人，但保羅用來指他個人完全滿足的情況。
●「極美的香氣」：直譯是「馨香的氣味」
●「所收納的祭物」：直譯作「可收納的祭物」。
（五）保羅的禱告與頌讚 v19-20
1.上帝會滿足腓立比教會信徒的需要。 v19
◎此處是保羅基於信心所發出來的宣告和應許。
2.願榮耀歸給父神。 v20
●「阿們」：意思是「確實地」。
捌、結語（四章21-23節）
●「該撒家裡的人」：可以泛指一切受雇於凱撒的人。
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當以基督的心為心，他本有神的形象，卻不以自己與神同等為強奪的.....
(阿！我最近查完才發現用錯了經文解釋！呵呵呵！）
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