發信人: jkhuang@cis_nctu (Jacky), 信區: philosophy 標 題: 抉擇(一) 發信站: 交大資科_BBS (Sep 5 14:39:52 1994) 轉信站: cis_nctu 有人說信仰是一個人一個重要的抉擇, 瞭解一些已知的, 願 意對其於未知的做一個委身, 一如我們再回首以往時,升學、 選課等等, 以及面對未來的就業、戀愛、成家,在抉擇前都面對 各樣的可能性, 而且對日後造成深遠的影響, 最後做了抉擇, 大事底定。 當我看過去時, 一直覺得人是需要抉擇的, 沒有抉擇, 就沒有 事件, 那生命豈不留下許多空白? 一個既無主見又無勇氣的人, 事事跟從潮流、那俗從眾,茫茫然的跟著旋轉,根本無法領略人 生的意義和價值。(在此也聲明:並不是指一定要凡事跟別人做 不同的抉擇、標新立異才叫作有主見, 出於自己真誠的抉擇, 即使和潮流一樣, 亦無愧我心, 只怕完全不知道為什麼追隨、 也不知道為什麼唾棄。) 前陣子看到齊克果( S.Kierkegaard, 1813-55 ) 強調個人的 抉擇,深表同意他的人生的境界說,post 上來供大家參考: ヾ首先是感性境界。是以天生感官的感受為喜優的標準,例如 縱情聲色的人,或者不斷追逐名利等身外之物的人。其特徵為 「外馳」,要藉著外物的追逐來肯定自我,卻又難免一再的失敗 而失望,失望到一定的程度不禁感嘆浮生若夢。感性境界的人在 骨子裡都是憂鬱的,縱使外面活動如何的多采多姿,在心中卻有 無法撫平的不安,在這時需要抉擇才能勇敢躍入道德境界。 發信人: jkhuang@cis_nctu (Jacky), 信區: philosophy 標 題: 抉擇(二) 發信站: 交大資科_BBS (Sep 5 14:40:24 1994) 轉信站: cis_nctu ゝ道德境界的特色是「內求」。肯定內在自我是一個負責任的 個體,使得自己的思想、言行可以統合,過去所做的、現在努力 的、未來的方向是連貫有意義的,有一種敢作敢當的態度。這樣 的人可以從事正常的社會的生活,例如組織家庭、獻身某種事業 、報效國家等等,因為他知道自己應該內外如一,人和人間應該 互向尊重、互相幫助、互相負責,將可逐步由凡人變成君子:然 後可能出現新的危機,就是滿足自己道德上的成就,不再努力或 者是去定罪別人,但人生是永無止境的挑戰,不進則退,亦及當 止於至善、追求完美。但是完美的典範何在?完美之要求又從何 而來?面對這一類問題時,人則再度需要抉擇,以躍入宗教境界。 發信人: jkhuang@cis_nctu (Jacky), 信區: philosophy 標 題: 抉擇(三)-與基督信仰 發信站: 交大資科_BBS (Sep 5 14:40:34 1994) 轉信站: cis_nctu ゞ宗教境界的人相信:人有可能突破自我格局和生命向度, 而進入永恆的超越境界。若人的超越世界與人的自然信念相連 ,如「老天爺」和「舉頭三尺有神明」中所說的天和神明,則 齊克果稱之為宗教A的境界,若超越世界展現為基於啟示的信仰 ,如基督教所說的上帝,則稱為宗教B的境界。簡單的說,宗教 是為了解答人生的終極意義的問題而出現的,世界許多宗教均可 溯源於此,儒家的成仁取義也有類似的效果,只要一個人秉持某 種信念,他可以為之生為之死,就自然顯出宗教境界的情操了。 === 以上對其克果觀點的闡述主要來自傅佩榮先生『會思想的蘆葦』 一書,有人說人生只有兩件事:不斷的做決定、相聚和別離,因為 人生不能重來,在我們面對越重要的抉擇時,總是不敢掉以輕心, 一方面會謹慎的思考,一方面也需要勇氣,畢竟我們永遠都不會得 到足夠的證據或是強烈的優缺點比較,使我可以親鬆地、不經思考 的下一個決定,而且我們不能逆料未來,更不能掌控未來。信 仰更是如此,今天一個人皈依一個信仰,並不是他對已知的作下一 個結論,卻是詭譎地承認、接納自己的不知道,齊客果認為人的理 性思辯在尋索上帝的事上是無能為力的(當然,齊克果並不一定是 對的,本篇只是提出來),理性上的搜尋頂多讓人發現一個內在的 上帝,或說「終極關懷」,或儒家的「天道」(若有講的不完全的 ,請對儒家有研究的人不吝指教),信仰本身就是冒險、抉擇,沒 有任何必然性可以成為我穩妥的把握,一切理性的論證和護教的說 明頂多指出基督信仰是一個的合理的選擇,但卻無法再進一步證明 基督教在邏輯上或學理上是一個必然的結論,我們可以說任何有思 想的人都必須在基督信仰前折服。 C初次接觸齊克果的思想, 可能有引的不對的地方,或解釋太膚淺,請不吝指教。 -- ┌─────────────────────────────────────┐ │ 『了澈的天空是流雲的家鄉,大地是我植根的方室』 │ │ 清華電研 Jacky Huang E-Mail:jkhwang@stadium.ee.nthu.edu.tw │ └─────────────────────────────────────┘回到上一層