作者: maranatha (maranatha) 看板: Faith_Life
標題: 神同在的生命共同體
時間: Wed Jun 27 00:42:06 2001

神同在的生命共同體
經文：賽65:1-9

    以賽亞這段經文是放逐後期的作品，如同我們在教會讀啟應文，是禮儀用的經文；
聖殿大約已重建，但回歸百姓的未來仍活在不安定中，外有敵人虎視眈眈，內有宗派
紛紛擾擾。   這段經文必須要再往前看才是一個完整的段落，要與63:7-64:12 合起來；
63:7-64:12是一系列的禱告，65:1-25是禱告的回應，以賽亞書65:1-9 是對之前禱告的
回應。

    六十四章最後一節說：「耶和華阿、有這些事、你還忍得住麼．你仍靜默使我們深
受苦難麼」？這些事是 （聖邑變為曠野、錫安變為曠野、耶路撒冷成為荒場。列祖讚
美上帝的聖殿被火焚燒．迦南美地成為荒場。） 然後進入六十五章，上帝回應他們為
什麼會有這樣的遭遇，因為這些以色列人在園中獻祭(迦南文化中有性行為的祭典)、
在墳墓間坐著(交鬼)，在隱密處住宿，吃豬肉、可憎之物作的湯、山上燒香，所有上帝
吩咐不准作的事每一樣都做了，最諷刺的是第七節，引用宗教與道德權威「不要挨近
我，因為我比你聖潔」，骨子裡滿了男盜女娼，表面上依然仁義道德，這些人簡直是
壞透了。所以上帝必不緘默，要報應他們所作的一切 vv6-7。

    請留意，在第八節開始有個轉圜，耶和華如此說（上帝說話了），宣告拯救的訊息，
有葡萄酒（吃自己手中勞碌的份）、雅各與猶大後裔要承受土地，一幅安居樂業的景
象，後面整章，都是在說，如何如何得福，最有名的一幕是，豺狼必與羊羔同食、獅
子必喫草與牛一樣．塵土必作蛇的食物．在我聖山的遍處、這一切都不傷人不害物、這
是耶和華說的。

    拯救的信息，遍佈在當時（回歸後期）的禮儀與文學中，當以色列人在讀這一段經
文的時候，他們仍記得自己是恩典的領受者，表達出一種上帝仍然會看顧選民的信任，
這樣的經文常用在宗教聚會的場合，上面記載的事情都是已經發生了的事，這些經文
被編修下來是有目的的，比如說：有些教會在聚會前念的始禮文（i.e. 願主與你們同在，
願主也與你同在），讀這些經文，久而久之會在同一信仰群體內產生一種熟悉的韻律，
在公共崇拜中會有一種安定感，猶太人與我們一樣在聖殿或會堂建立自己的世界觀，
因此，他們認為以色列人亡國充軍，是因為上帝的懲罰(divine judgement)，給國破家亡
一個神學性的詮釋（常常撇開政治與經濟理由），戰勝以色列人的外邦王也只不過是
神手中的工具。

    以賽亞書的作者蒐集早期的兇言（審判的信息），一方面是為了警告，另一方面是
信仰告白，承認先祖（我們這個群體 community ）得罪上帝，因為得罪上帝，所以被擄，
另一方面，他們也宣稱承襲了上帝給先祖的祝福，離開埃及，進流奶與蜜之地。即使曾
經被擄，仍然有希望。

    這段經文反映放逐回歸後，以色列人如何解釋自己的生存處境。這個民族如何自我解
釋他的遭遇，承認他從耶和華手中得福也得禍，上帝仍才是他們的主宰。

    另外我們也看見，猶太人是一種有方向的命運共同體，救贖的美景擺在前頭為標竿，
過去與未來並沒有割裂，因為他們知道「現在」的處境是什麼，知道現在是如何被塑造
的，並且意識到上帝的參與；「歷史」，不是空洞的白紙黑字，也不是一堆無意義的
符號，而是滲透在民族的血液中，可以說歷史感他就是民族的靈魂，一個有歷史感的群
體才有方向面對未來？若沒有方向，就不用談力量。

    很少有一個地方像台灣人一樣，對自己的身分認同十分迷惘，美國人不會問自己是不
是美國人，同樣的，日本人也不會為自己是九州人或本島人傷腦筋，台灣這個地方，
不管我們願不願意，他終究會找到一個最大公約數成為台灣的標記，漸漸沈澱成為這塊
土地的靈魂，讓我們一起建造這塊土地的未來，將基督信仰的質素注入這塊土地，
讓每一代因為上帝而有責任感，珍惜土地，面對挑戰。 知道自己是誰？要往哪裡去？