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標  題: 與嚴家其談信仰印象記
發信站: 壯圍福音中心 (Thu Nov  7 00:14:05 1996)
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“人的盡頭，是神的起頭”
“神藉著困苦，救拔困苦人，趁他們受欺壓，開通他們的耳朵。”

與嚴家其談信仰印象記

吳牧齋

去年兩次學術會議上，有機會交遇一群著名的「海外關心中國前途」人士。其中印象
最深刻的，乃是于十一月感恩節期間，與前中國社會科學院政治研究所所長嚴家其先
生交談的情況。從其嚴肅外表看來，嚴家其給人的印象是做事一板一眼，十分認真的
人。但與之交接相處，卻又感受到他待人的真誠與和靄；他談話時，其幽默感更是一
絲一絲地展露出來。

嚴家其基本上肯定了基督教信仰的重要信念，就是承認人的能力有限和覺得基督教之
信仰力量是偉大的。他認為一個人要確立某一種信仰，實在是一個殊不簡單的過程，
因為信仰並不只是因「理解」而產生的，而是整個人的人生觀和價值觀之確立和調整
。「理解」只不過是人類大腦的部份功能，若「理解」錯誤了，還可以作出改變，但
「信仰」卻是人類的「腦」和「心」綜合之一種結果，一旦某種信仰確立了，便會影
響那人的生活、思考和行為之各種取向。故此，基督徒在行為模式上與非基督徒是有
一定的區別。

談到他個人的信仰情況，嚴家其說，他因長期受科學影響，認為「信仰」和「科學」
是互相排斥的。但近幾年來，他了解到科學作用的局限性－－世界上有許多事情根本
不能單靠科學來解決的；而另一方面，宗教本身也具有其重要作用，如此，他便開始
接近基督教了。

嚴家其在巴黎期間也曾去過教會，但他現在還不是基督徒。從其言談中悉察，原因可
能有三：

第一是由於習慣性的科學思維方式仍在起作用。他覺得聖經中的神跡和耶穌復活的一
類事情，與他的科學信念仍有一段距離。他曾特別問及現今基督徒如何看《約書亞記
》第 10 章中「日頭停下來」之事。但當告訴他這段經文有好幾種不同的解釋方法，
他便說：“原來伽利略已經平反了，但那段經文卻還沒有改變！”

第二是過份重視信仰的虔誠性。他雖然認同基督教的種種教義，但他覺得他還不能像
基督徒一樣按教會定規去上教堂，同時，也未能完全接受基督徒的行為模式。是故，
他於信仰抉擇問題猶豫，裹足不前。但看來，他似乎仍是一位深信宗教力量的自由主
義者。

第三是受中國文化之包容性所影響。他認為中國受儒、釋、道三教影響甚深，相比之
下，基督教於中國歷史的日子尚淺。故此，很多中國人還是「兼修並儲」，未能接受
基督教。（筆者案：事實上，廣義的基督教早於唐初傳入中國。另按某一統計，現時
中國大陸基督徒數目達七千五百萬人。）關於這一點，我向他解釋說：“縱使基督教
於中國日子尚淺和接受人數不多，這不該構成信仰問題。因為作為一個中國人與作為
一個基督徒，是兩件沒有衝突的事情；前者是屬於民族性的，後者則屬於普世性的。
”後來，在會議結束的時候，嚴家其也這樣公開說：“基督教不單只是屬於西方世界
的，而且是屬於整個人類的，故此，也屬於中國的。”

嚴家其似乎對宗教名勝和教會建築物頗感興趣。他曾遊覽歐洲重要名勝，如科隆大教
堂，也曾赴巴勒斯坦聖地觀光，看過耶路撒冷、死海、加利利海和傳說中耶穌出生之
處。倒是我們在座幾位從香港移居北美事奉的基督徒「閱歷還淺」，連一處也沒有到
過（筆者案：沒有錢也是重要因素之一！）嚴家其多次提及要在中國建造像科隆大教
堂一樣宏偉的大禮拜堂，以致能吸引所有人都前來崇拜聽道。他說若能在北京蓋建起
來，其他城市一定相仿效行。當筆者打趣地問：“可否就在天安門廣場中央蓋建一座
這樣的大教堂？”他答道：“最好不要與其他教民居住地區碰在一起，因為伊斯蘭教
在宣武區之影響力大，故此，可能在崇文區較佳。”

嚴家其也為改建未來的天安門廣場作了一個構思：第一，先要將「如劍刺在北京心臟
」的那一座建築物拔除；第二，博物館和大會堂因沒有甚麼「煞氣」，故可以保留；
第三，至於毛澤東紀念堂，則要從南到北打穿通氣，讓北京的中軸線不受阻塞。乍聽
起來，有點像地理師看「風水」的味道！

那次會議的主辦單位，為使身處異鄉的學者們有機會體驗感恩節的信仰含義，特於于
前夕按傳統安排聚餐。筆者因風雪所阻，飛機改了班期，因此錯過了該次晚餐。但據
一位基督徒觀察員事後於信中分享感受談：“在這個『感恩節』中，餐桌上不單沒有
火雞或洋火腿等應節的食物，甚至在甚麼地方進食，我們也不知道！然而，讚美神！
祂讓我嘗的不是食物，而是祂對中華民族的愛！”

會議的第一天，嚴家其以〈理性•良知•情欲－－基督教、佛教、儒家與自由主義哲
學的關係〉為題發表演講。首先，他從一個自由主義者的角度，多方面評價了宗教信
仰的重要性和位置。他認為：“宗教和許多有關人生哲學的信仰，都力圖消除人的不
安，所以它們對人類社會是有重大的影響。由於人總存在著追求安寧的願望，所以，
宗教和信仰是永遠不可能消除的。”他又認為：“宗教、倫理和一切信仰体系，都提
供了人們內心的規範，這不是依靠外方強制執行的規範，而是人所自願遵循的規範。
信仰愈堅定的人，愈是自覺地遵守這種內心的規範体系。”

對於基督教，他則如此說：“基督教把內心安寧的價值標準放在首位。當基督徒在人
生道路上，作出一個又一個選擇的時候，基督教是容許人按照自己的欲求和理性來作
選擇的。然而，當這些選擇與良知發生衝突時，對於基督徒來說，來自上帝的信心是
作抉擇時的主要力量來源。良知就是上帝的聲音，傾聽良知的聲音，是接近上帝的唯
一道路。”他又進一步說：“良知是人身上的神性。一個人的行為是否符合良知，純
粹是一個人對自己的要求，那些指責他人沒有按良知而行事的人，是把個人的價值標
準強加于別人身上。任何外來的力量，都不能使一個不願按良知行事的人去服從自己
的良知。一切惡行的成因，都是由於良知的喪失，那些暫時喪失良知的人，只能在他
們認識上帝時才能重新發現良知。”

嚴家其認為基督教和自由主義共通處頗多，兩者均強調人的權利和自由，並積極尋求
社會合作的秩序。不同處，在於自由主義採用社會公認的規則來限制人的私利行為；
而基督教則以人皆有原罪，人性不完善，不能成為「聖人」，故以說服方式勸人傾聽
良知－－上帝的呼聲－－來克制情欲。總言之，法律和良知是具有相輔相成的作用。

對於政教關係，他主張政教分離，認為各種宗教應和平共處，平等地傳播。他認為：
“在馬克思主義信仰体系在動搖和瓦解之中國大地上，不同的宗教、倫理和信仰体系
，將以不同的方式贏得人心。”

〔筆者案：上述嚴先生這種見解，實近似於英國自由主義者霍布斯（ Hobbes ）之看
法。 霍布斯認為「公民社會」（ Civil Society ）中具有兩種律，一是「外方規律
」（ Outer Rules ），另一是「內心紀律」（ Inner Disciplines ）。又認為「自
由政治」（ Liberal Politics ）是「外在欲求」（ External Desires ）和「內在
信仰」（ Internal Faith ）的結合。事實上，以為現代自由主義是單靠「理性」的
看法，現正修改中，如《自由主義的兩個世界：霍布斯、洛克及穆勒思想中的宗教與
政治》（  Two Worlds  of Liberalism：  Religion  and  Politics  in Hobbes,
Locke, and Mill ）一書指出，在英國自由傳統中，「聖經啟示」和「上帝權威」兩
者，均是自由主義學說組成的重要部份。近期，另一書《非單靠理性：早期現代政治
思想中的宗教、歷史及身份問題》（ Not by Reason Alone；  Religion，History,
and Identity in Early Modern Political Thought ）認為， 路德（ Luther ）、
霍布斯、  洛克及盧梭（   Rousseau   ）等人，  均將政治置於「權威性歷史」（
Authoritative History ）的範圍內來作討論，而這範疇是不能單靠理性獨自來掌握
和理解的。嚴先生的觀點，實與上述看法有異曲同工之妙。〕

第二天，當我發言完畢，嚴家其得知筆者是牧師，便於午飯時坐在一處交談起來。他
說：“你說話聲音十分洪亮，概念極為清楚，你講的話，我句句都能聽進去。”他又
問及我的信仰經歷，我回答說我的信仰經歷是極普通和挺平凡的。他說：“我就是相
信這一類的經驗，因為過於宣揚神祕主義，等於是提倡蒙昧和非理性，叫聽眾不去思
考，這種作法，我會對之保持距離。”他又用射影幾何中「變換」和「無窮遠線」的
概念，向我解釋了「有限」、「無限」及「永恆」等概念。他說：“你們基督徒覺得
很玄妙，其實這些概念和其他概念一樣，是可以精確定義和把握的，對於學數學的人
來說，是一點也不難了解的。”但我補充說：“數學的『永恆無限』與宗教的，可能
是有一定差距，而且是屬於不同領域的討論。”

嚴家其繼續說：  “中國未來需要一批優秀的佈道家。  ”他個人十分欽崇葛培理（
Billy Graham ）的為人和佈道方法。 他曾在華盛頓早餐祈禱會後，與葛培理單獨交
談了近一小時，在北京又聽過他一次演講和一次佈道。他覺得葛培理為人誠摯、正氣
凜然，聲音洪亮和言詞簡潔－－這些都是他的佈道成功之要訣。（筆者案：當然在我
們基督徒看來，聖靈動工也是十分重要的因素。）

嚴家其個人喜歡聽的道理，是能聽得懂的。他認為講道者必須自己先將問題想清楚然
後才說，講道者不能講自己也弄不清楚的東西，因講道時所面對的聽眾，大部份不是
神學院的學生。一個概念最好能做到不用重覆說明。他不贊成講道時搬弄種種神學家
和哲學家的名字，更不贊同生造別人聽不懂的「新概念」，或把現代科學術語硬加到
神學中去。反而，比喻若用得恰當的話，是十分有效的。那種在聽眾面前賣弄學問的
「佈道家」，是對自己神學水平沒有信心的表現。當一位「佈道家」講出一個自己並
不明白的概念時，他的「佈道」就是「不虔誠」。只有把自己的心獻給聽眾的人，才
能成為偉大的佈道家。〔筆者案：亞里士多德的《修辭學》（ Rbetoric ）中提到，
演講的說服力來自三項因素：  講者的「品德」（  Ethos  ）、 聽眾的「情緒」（
Pathos ）和演詞的「理路」（ Logos ），也許就是這個意思吧！〕

嚴家其特別提到筆者當天早上解釋「宗教語言」特性時所舉的例子－　－“縱然看見
朋友已進門，我們還是會不厭其煩地說：『你來啦！』”這個比喻是筆者用來說明為
何基督徒無論在順境或逆境，仍會向上帝說出感謝的話，因為宗教語言本身是一種表
達「信念」（ Conviction ）和「意向」（ Intention ）的語言。

最後，他強調傳道人的思路清晰和嗓門洪亮，是佈道時十分重要的條件。我自己聽了
他的一席話，滿頭冒汗，猶如上了一門「講道學」的課程！

似乎，嚴家其除了曉得「上察天文，下看地理」外，還懂得觀望人的相貌氣色！在一
次晚飯席間，他除了品評台灣若干政要的氣色和前程外，也指著席上兩位基督徒說：
“從你們的眼神和由心而發的誠懇看來，你們當中一位將成為『中國未來最偉大的神
學家』，另一位則會成為『中國未來最偉大的佈道家』。”席間眾人都笑起來。那兩
人雖是沾沾自喜，當然也得推之以「愧不敢當」或「無地自容」一類謙詞，誰知嚴家
其卻在此時補加一句：“…之一。”被譽者當場啼笑皆非，眾人更是嘩然大笑起來。

席間， 嚴家其也為另一位大陸學者加上一個新的英文名字－－ Billy ，蓋因此人是
會議中唯一站著，聲音抑揚頓挫，滿有表情動作，像佈道家一般發言的一位。況且，
這人曾公開表示他對葛培理的敬慕與佩服，幾乎所有葛培理佈道的廣播，他都聆聽或
收看，他更表示將來如果有這樣呼召的話，他要成為一位佈道家。（筆者案：事後，
這位聲名日增的新聞從業員，向我要了一份有關葛培理生平傳記的參考書目，希望將
來有機會為葛培理寫一輯專訪。）因此“ Billy ”這個名字真的非此人莫屬了！

除了上述幽默感外，嚴家其更是十分曉得于會議進行中製造輕鬆氣氛。某次發言時，
一位台灣背景的講員提到某一宗教領袖之人格是如何清高時，嚴家其即插一句說：“
那人我認識，並不是那樣！”在座者大笑，該講員也無言以對。另一次，當筆者發言
完畢，於回答席下提問前，特請會議主席容許我先作一句補充，此時，嚴家其即說：
“已經一句啦！”我即辯解：“還沒有開始呀！”誰知他又說：“兩句啦！”於是我
反駁：“剛才只是到了『逗點』，但『句號』還沒有到啊！”結果，又引起哄堂大笑
。

主日那天，我們在一個家庭的客廳舉行崇拜。是由一位來自東北的弟兄，以其善於廣
播的聲音來領詩。我們唱了「願我同胞全歸耶穌」和一首由「上甘嶺」改編的聖詩後
，眾人的心弦便扣動起來。當一位姊妹以逼切哽咽的聲音，為大陸學者們國內親友代
禱時，眾人就開始飲泣。到了證道的秩序，此時，連宣講者本身也是淚盈滿眶，聲音
嘶啞。講道的訊息很簡單，只強調《希伯來書》所言：「人非有信，就不能得上帝的
喜悅。」信心是人在理性感到窮盡有限之後，開啟通往靈性世界的一把鑰匙……。當
時，聖靈如風吹過，會中所有人均受感，聲淚俱下。

會後，嚴家其是第一個站起來分享感受的人，他說：“我是不容易流淚的人，連『六
四』，我也只是憤怒，但是今天，我感到基督教的力量實在非常偉大，我看到原來海
外有這麼多的虔誠基督徒，是如此地深愛著我們中國。如果海外的基督徒都能回到中
國，去佈道，去影響人們，那實在是不得了，這將會使我們的中國發生大的改變。”

在下午的記者會和晚上的公開講座，嚴家其重申了上述一段說話，他說：“這次會議
對我本人的心靈衝擊很大，我雖然還不是基督徒，但我已感受到基督教本身偉大的力
量。我感到現在的中國－－一個正要逐步走向民主的中國，尤其需要基督教。”

翌日，某報刊海外報的首頁標題如此說：“用基督教取代馬克思主義，嚴家其希望中
國多建教堂。”其他多份不同報刊雜誌又撮錄其演講內容如下：

“中國著名持不同政見者嚴家其昨天說，在中國徹底拋棄馬克思主義意識型態之後，
基督教文明是很有可能填補中國社會和中國人的意識型態之真空。”

“關於這點，嚴家其舉出兩個原因。首先是基督教給與人一顆『自由的心』：他認為
當人類作出抉擇時，往往會依據權威或參考現實的利害關係，但這種做法非但會構成
社會問題，也會同時扭曲了個人的人格，使人由心發生矛盾衝突。然而若有一個超然
的標準作為抉擇時之依據的話，便可以令人擺脫權威和現實的桎梏。對於一般人而言
，這個超然的標準是良心；（但對於基督徒來說，則是上帝。嚴家其相信在某種意義
上，良心就是上帝的聲音。) ”

“其次便是基督教教義能夠補中國傳統文化之不足。嚴家其說，共產主義在中國已經
破產了，毛澤東思想和鄧小平的理論也不再行得通了。但一個國家不能沒有信仰，因
為這樣會導致很多問題的出現。中國未來單靠復興儒家思想是不夠的，況且它過往是
帶有專制的性質。當然儒家作為中國的傳統的文化，是有許多值得保留和學習的地方
，但當中「完人統治」的觀念，卻帶來或容許了毛澤東和鄧小平等人的專制。因此，
在後共產主義和後鄧小平時代，中國人需要尋找一種精神力量，更需要有一新的的意
識型態來代替舊有的，而啟導民主與人權觀念的基督教，便正好是這種改變中國和引
導中國邁向多元化的新力量。”

“嚴家其說，一個人信仰基督教，實在是一個很不簡單的過程，他目前雖然還不是基
督徒，但他卻感受到了基督的力量。他說，他看到各地的華人基督徒，正以他們的心
智熱愛著中國，他們希望中國一步一步走向民主自由和繁榮富強。基督教一旦進入中
國，將是一個了不起的力量。”

“嚴家其希望將來有一天，在北京、西安、上海及武漢等地能建起一批教堂，在中國
土地上能有一批優秀的佈道家，向中國人傳播主耶穌的福音。”

“嚴家其說，美國的立國思想是值得人們深思的。因為人是不完美的，所以要有政府
；而政府同樣是由不完美的人組成的，所以政府的權力要有限制。而在今天的中國，
人民的權利卻不受保障，政府和當權者的權力也不受限制。嚴家其說，他認同基督教
的主要理念。理念之一就是人的不完美性而人的能力之有限性，任何人都不例外。但
基督教卻能用最大的愛，來接納一切不完美而又願意獻身基督的人們。”

去年十二月我寄給嚴家其的聖誕賀卡中曾這樣寫道：“我們基督徒會一直為國家禱告
，而且基於信仰的緣故，將自己獻身於中國的前途。我們也會為先生的個人信仰禱告
，希望藉著聖靈的工作，您對聖經那些難題能解決，而對聖經啟示的信息和信念有所
体會。您已經開始閱讀《約翰福音》嗎？（筆者案：在我們討論如何讀《聖經》時，
我曾建議他先讀《約翰福音》。）深盼將來再有機會一塊聊天，並且有一天，我們一
齊坐在北京那所新建大教堂內敬拜上帝。”

基督教不單能成為一個人安身立命的信仰，基督教所引申出來的社會涵義、政治涵義
和文化涵義，更能成為移風易俗、改革社會和推動歷史發展的巨大動力。我們真深盼
所有關心中國前途的人士，不單從理論層面去探討基督教文明如何能擦新中國的歷史
文化，更能接受基督教信仰，成為個人人生「夜航」時的指標！

後記：本文初稿完成後，心中曾有猶豫，不知刊發與否，因未知嚴家其先生本人如何
反應，故特將文稿先給他寄上，徵詢他的意見。筆者于信中提到：“這次對話的經歷
是具有記錄下來的意義。”出乎意料之外，嚴先生不單慨允本文刊發，更對其言談部
份作了較詳盡的補充。他在覆信中說：“很高興收到您的來信，文章作了修改，也許
改動多了些，本來不應多改，但談及『信仰』，我是抱著『信仰之心』來改的，就像
講道一樣，要讓讀者更好地了解講話人所表達的意思。”筆者的憶述本來是「印象模
糊」的，現經此一改，本文就變得更為「翔實豐富」了！

這次會議中，很多學者都有特別的經歷，甚至包括列席的採訪記者、工作人員和觀察
員在內，眾人的心靈都受到極大的震盪。有出席者如此說：“這不僅是一次學術會議
，作為一個學者，一個普通人，我的心靈得到潔淨。”（筆者案：詳見香港《突破》
雜誌第 233 期的報導。 ) 這次會議事實上是具有重大的歷史意義，誠如會議主持人
在會議資料彙編的前言寫道：“如果說人間歷史是上帝和人合寫而成的，若干年後，
當『基督教文明與中國社會現實研討會』的與會者們回首往事時，也許會發現，我們
在此時和上帝做了件大事情。”□

作者來自香港，曾任雜誌編輯、神學院講師及教會牧師，現于美國南部攻讀哲學博士
。