發信人: psycho@fhlbbs (), 信區: problem
標  題: Re: 基督教的多元化__給 psycho
發信站: 信望愛團契電子佈告欄 (Sun Sep 24 04:15:48 1995)
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首先我得先說明，『信仰必需更新文化』這只是我個人的信仰，所以，
底下我的回答『一定』都是對我個人信仰的『非理性論證』，基本上，
我絕對不能說我一定正確.....:)

==> 在 kiernseng.bbs@apc.iim.nctu.edu.tw (person) 的文章中提到:

問題是，同樣兩千年，我看到其他文化無法產生現代化精神，除非讓我相信
其他人種比白種人劣等（所以發展失敗...:p），否則我只好相信是他們的信
仰系統有促進他們成功的因子，這是我分析文化的基本假設；如果要詳述說
明這種方法論，我想讀書板剛好有人問起韋伯的『基督新教倫理與資本主義
精神』，如果剛好討論到這方面的議題，我再發表淺見吧！....:)


這就是我所謂的『深層』與『淺層』的二分法了.....:)

在我看來，針對『基督教』這個對象來說，即使是舊約上的殺人如麻、中世紀
的異端審判，我關心的不是這種事件本身的判斷，而是這種事件造成的『歷史
影響』。如果我們看事性只進行『事件本身的判斷』，那麼，要得到基督教是
自由以來就是很一元化的團體，這是非常容易的事。但是，如果不看這些『事
件本身』，甚至不看基督教的『主要發言人』 ── 所謂的『主要發言人』是
一個非常重要的歷史哲學觀念，這個意思是：過去基督教的歷史，不過是基督
教中得勢的掌權者來寫出來的，根據絕對的權力導致絕對的腐化之原則，這種
基督教歷史當然會留下一大堆問題。因此我從來不根據基督教歷史去批判基督
教，這是完全錯誤的歷史方法論。我的方法是研究『被基督教影響的社會』，
因為這種社會比較能找到不受『淺層』因素影響而留下純粹『深層』因素的絕
佳範例，便於研究。

至於你認為的『實際社會實踐』，我想我正是從基督教的實際社會實踐而相信
基督教可以更新中國文化呢！....:) 舉個例好了，順便這也是非常好的證據：
你應該知道我一向極為推崇長老會的社會實踐精神，我要問的就是：長老會這
種精神在台灣文化史上能不能找到思想上的傳承？我敢打賭，不論你從「新興
民族」的角度或從中國傳統文化的角度，你應該找不到任何時代曾經出現過長
老會的社會實踐精神，我得說我的研究心得是長老會的社會實踐精神是標準的
洋人的玩意，沒有一點是本土的（當然，現在因為產生了，所以是本土的了..
...:p ）。當然了，說不定我觀察錯了，因此這個例子就留待你的辯解。

再者，談到啟蒙運動，老實說，我認為若不是基督教精神那種追求絕對真理的
精神，如果西方是學習了中國傳統儒、道家的相對主義精神，我敢打賭啟蒙運
動絕對無法成功，就如同中國傳統文化自秦漢後一直循環而沒有前進。


你這一段我有點看不懂....:) 我想你的意思是要證明台灣的傳統文化本身有
多元化的因子，所以台灣的基督教才能產生那種面貌嗎？我想，『包容性』
比較接近『相對主義』而不是真正的自由主義與多元性。相對主義的包容性
是認為世界上沒有什麼是絕對的，所以要包容；而自由主義的『包容性』卻
是認為有絕對的真理，但是『現實生活永遠無法完全掌握』，所以才要包容。
換句話說，相對主義的包容，不過是一種沒有標準、以『人』為標準的包容，
這種包容是極權主義的溫床，因為它過度相信「人」的能力。反過來自由主義
式的包容會以『制度』來取代上帝，當然也會發生問題，但是比相對主義要好
多了。

因此要看看長老會的精神是台灣文化本有的還是外來的，只要看看台灣文化
在未接受基督教之前是否只是延續中國文化那種以『人倫』為中心的表現，
我的研究結果是一樣.....:)

基本上我不能同意理論還有「東方」、「西方」的差別。就算是心理學界主
張本土化的研究學者，他們用來支持「本土化是對的」這件事的思考邏輯也
是西方的結構主義與韋伯學派的思想。我相信人有一種能力：當人面對真理
時，他有能力自主的認識。當然絕大多數人會拒絕認識，但是不代表人類就
沒有認識真理的能力。然後我把這個知識論繼續推演：凡是各種知識，我們
一定有能力去分辨什麼是最正確的，除非我們自己偷懶。當然這也算是我個
人信仰吧！不過這個信仰可以使用非常多知識論的哲學論證來證明的...:)

（我得承認以上我許多論證實在太簡略，都是篇幅的緣故；而且我當了一次
  機，嗚.... 如果要針對不完整的論證，我看要一天寫十篇post了...:pp）


這一點同上，我認為我不能用一種整體論、認為個人經驗『一定』會造成這
個人思想不客觀；我相信我應該要直接指出那裡不客莧，然後兩個人共同去
找出最正確的道理究竟是什麼。

不過我可以說說，以前我可是一年至少一個月是生活在泥土牆三合院的房子
的.....我的老家在雲林縣口湖鄉，我常常和那裡的親戚拼酒划拳....:)

最後，我原文是分析『思考方式』，這是很難帶入個人價值判斷的，因為我不是
『評價』他們；所以我不知道我那個地方加入了我的道德判斷？我從來就沒有提
道德判斷啊？我只說不能『現代化』，現代化是一個中性的名詞，可以用社會學
方法來定義。而且我們的價值觀也允許我們不要現代化，這正是佛教徒最喜歡回
應我的觀點，我也不能說他們錯......:)  我當然希望台灣現代化，這是我個人
信仰，我選擇了支持現代化。但是我描述台灣傳統文化的思考 方式不能現代化，
這是一個分析描述，不是道德判斷吧？....:)



這一段我也己經說過，我研究『歷史上的基督教』是不會看『基督教史』的，何
況教會鬥爭史？你說的話我非常同意：: 今天基督教思想的多元化，是經由一堆
知名與不知名的人奮鬥出來的。而我的觀點是，如果不認為這是基督教思想的內
涵，我就找不到其他解釋了。

我想我得再度承認「以基督信仰更新文化」終究是個人信仰，就算我再拿出多少
哲學社會學論證，它還是信仰.....:p 我把這些討論當然對自己信仰的反省，不
知你覺得如何？終究我的信仰仍只是不到一個月的生手.......:p

很高興跟你分享！

發信人: gospel@fhlbbs (韻琳姐), 信區: problem
標  題: Re: 基督教的多元化__給 psycho
發信站: 信望愛團契電子佈告欄 (Mon Sep 25 00:15:26 1995)
轉信站: fhlbbs

關於psycho兄的長篇文章，（太長了，不引述了！）我只有一點補充
關於文化的比較，必須要以「水平時間」而非「垂直時間」，或者是以性質相近的
變革來比較。
一種文化型態在經過變革，經過長時間的變遷，呈現出適合時代的風貌，
一定是因為這種文化中有可以發展的「隱性因子」。韋伯的理論，正是證明了
基督教信仰有適合現代化的隱性因子。
目前中國文化在現代化過程中，的確是碰到不利民主發展，或不利資本主義發展
的困局，文化學者一再強調要讓中國文化「再創造」，就是想要找出其「隱性因子」
，但到目前並未成功。
所以「多元化」，我認為可用另一種描述法：「這文化型態中，是否含有可以再創造
的隱性因子，以在經歷長時間的變遷，或突然的變革後，仍能延續傳統。」