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發信人: tonychan.bbs@gopher.ncku.edu.tw (saturn), 信區: religion
標 題: 基督教是不是合理?
發信站: 成大計中 BBS 站 (Thu Aug 31 02:11:39 1995)
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*這是一篇我從一本叫"你為何要信"的書裏抄出裏的文章.千萬別想是我寫的,我
可沒這本事!!
基督教是不是合理?
甚麼是信心?主日學教員問.一個年輕男孩搶著回答:相信一些你明知不是真實
的事. 很多非基督徒這樣界定信心,那絕不希奇;但是,不少基督徒竟公開或暗地認
同這種觀念,這就令人痛心疾首了.二十五年來,我在全國各地的大專院校的自由討
論會中, 不斷提出這個問題.可惜的是,一般受高等教育的學生所給予的答案,都跟
那個男孩的一樣,只是措詞不同而已;但其中相同的是自欺和捉摸不定.
在這些自由討論會裏,我以簡單的字眼講解聖經所賦予信心的定義, 然後讓聽
眾發問,他們的反應令我十分驚奇.
別與你的腦袋說再見
非信徒會說那討論會很有用,因為他們是第一次聽到確切的基督教信息. 已決
定信主的基督徒會覺得如釋重負,因為他們發現自己可以在公開自由發言的地方為
福音辯護,而們自成為基督徒以來,亦沒有與自己的頭腦說再見!我們住在一個日趨
複雜,教育程度日益提高的世界,單知道我們為甚麼信.相信並不能使某事變為真實
..某事之真或假,與人是不是信它無關.這定理對基督教是絕對真確的.今日,在基督
徒中,對基督教是不是合理這個重大問題,廣泛流行著兩種同樣錯誤的觀點.基本上
說,第一種觀點是反理智的.他們誤解歌羅西書二章8節一類的經文." 你們要謹慎,
恐怕有人用他的理學,和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳,和世上的小學,
就把你們擄去."有些人使用這節經文的態度使人得到一種錯誤的印象: 基督教若
不是無理性的, 至少也是非理性的.結果,他們不曾真正了解,清楚合理解釋的福音
是重要的---這不是以理性代替信心,而是以理性為信心之基礎.不是以理性取代聖
靈之工作,而是以理性為聖靈---藉其信息能使世人知罪---之工具, 使聖經之客觀
真理得以顯明清楚.
到處都有人向我們的信仰挑戰.近代的電訊事業已使天涯若比鄰. 我們可能受
到回教徒,印度教徒,佛教徒的挑戰,他們都宣稱有和我們類似的, 真確的宗教經驗
..現在,基督教內部也有"神已死"的說法. 在我們這科學世代中,倫理的人道主義對
人的吸引力日漸增加.赫胥黎的"無啟示的宗教"一書即是最佳寫照.
哲學家弗路指出那些不能客觀試驗的宗教主張,對於非基督徒來說是沒有意義
的.他引用魏約翰講的一個故事來說明這一點:
從前有兩個探險家,他們走到森林中
一塊已開墾的土地.這塊地長出了許
多花,也生了許多野草. 一個探險家
說:必定有個園丁照顧這塊地. 另一
個卻不以為然:沒有甚麼園丁. 他們
搭起帳棚,並不斷監視, 卻看不到園
丁.也許這園丁非肉眼能見.因此,他
們架起一道帶釣鐵絲網,並把它通電
,同時又放出獵犬也沒有動靜( 也許
他們記得威爾士的"隱形人"-- 他雖
不能眼見,卻能被溴到, 被觸摸到).
可是由始至終都沒有攀越鐵絲觸電
時的尖叫聲; 而獵犬也沒有動靜.那
相信有園丁的依然不服:一定是有園
丁的,他是不能見,對觸電沒有知覺,
他在暗中照顧他所愛的這塊園子.最
後,懷疑者失望地說: 那你原先所主
張的,還剩下甚麼呢? 你所謂的眼不
見,摸不到,永遠隔絕於人外的園丁,
和憑想象捏造的園丁,或與根本沒有
園丁又有甚麼不同?
福音派學者蒙特哥馬利這樣評論:這個比喻對於基教以外一切自稱擁有理的宗
教,是一個致命的審判. 因為基督教不僅主張世界(這個園子)受到一個園丁慈愛的
照顧,這園丁更以基督的位格實際進入了人的世界(參約翰福音二十14至15). 這事
可從祂復活的方式得到證明. 有些人和持反理智態度的剛好相反,以為成為基督徒
是一個完全理性的過程.他們認為一切都是靠腦筋的, 所以他們傾向於利用辯論去
游說人進入天國.這是不可能的,猶如妄圖用水槍在磚牆上射穿一個洞般失敗;福音
雖有理智的因素,但是也有道德的考慮.然而屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以
為愚拙.並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透.(哥林多前書二14)沒有
聖靈的工作,沒有人會信主,而合理的解釋福音,乃是聖靈用以光照人之一種工具.
掌握答案
無論如何,除了這些實際的考慮以外, 還有就是聖經對福音的合理性所提出的
主張.此外,聖經亦明確地要求基督徒明智地處理個人信仰:有人問你們心中昐望的
緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人.(彼得前書三15)如果我們無法解釋
信仰的來源,又屢次在對話中讓同樣的問題打跨自己,我們就可說是不順從.我們的
無知使不信者更加堅定不信.有好些充分而實際的理由可以解釋為甚麼聖經給我們
這樣的指示.首先,身為基督徒,我們要鞏固自己的信心.如果單憑聖詩所說的:祂活
在我們心裏.我們就認定耶穌是活著的話,那麼,當我們感到祂不在那裏, 立即就會
出亂子了.同時, 如果某人從非基督徒的立場聲稱他亦曾從他的神那裏經歷過同樣
的事情,我們便會為之語塞.我們可能會不理會疑惑,但是, 這些疑惑最終都會迫近
我們.我不能夠勉強自己無止境地相信一些我們理智上通不過的東西.事實上,如果
有人對我們說,我們只是由於父母或宗教背景的影響而信主; 那麼我們就必須能夠
向自己和別人證明,不管是誰說的,我們所信的是客觀而真實的.
真理的理性體系
許多非基督徒沒有認真地思想過福音,正是因為從來沒有人向他們有說服力地
提出實據.他們視信仰為建基於情感因素的迷信,因而拒絕接受信仰.
此外,在聖經中,主命令他們要盡心......盡意愛主你的神(馬太福音二十二37)
,這段經文進一步顯示出福音的理性基礎;整個人---包括思想,情緒和意志---都在
改變.保羅在腓立比書一章7節中形容他是在辯明證實福音.這一切在在都暗示一個
清晰可明的福音---可以理性地理解和證實的.
是的,未蒙聖靈光照的心若沒外力的幫助,是無法接近神的真理;而光照使人理
解真理的理性體系.
福音永遠等同真理,真理永遠和謬誤相對(帖撒羅尼迦後書二11至12) .保羅說
非基督徒是不順從真理(羅馬書二8).除非真理的意義可以被客觀地建立,不然這些
話就沒有意義了,若無這可能性,無論從那一方面看,真理和謬誤都會一樣, 因為我
們無從分辨甚麼是真理.
使徒保羅在寫給羅馬人的書信中清楚地說明,人有足夠的知識藉著所造之物知
道神的存在(羅馬書一23).他接著指出,人不認識神的根本原因不是神不可知,而是
人類背叛了造物的神."他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂."(羅馬書
一21)"將不能朽壞之神的榮耀,變為偶像,彷彿必朽壞的人."(羅馬書一25)"將神的
真實變為虛謊."(羅馬書一25)最後他們就"故意不認識神"(羅馬書一28).
道德的煙幕
在基督教,道德問題通常掩蓋了理智的問題.不是人"不能"信,而是人"不肯"信.
耶穌對法利賽人講的話指出了問題的根本所在,祂說:你們不肯到我這裏得生命.(約
翰福音五40)祂清楚指出,當道德問題擺平了,知識問題即迎刃而解. 人若立志(肯)
遵著祂的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的(約翰福音七17).
所謂理智的問題,常常只是遮蓋道德背叛的一層煙幕而已.
某次,有位學生告訴我,他對我的答覆都滿意.我便問他:那麼你願作基督徒嗎?
不!他回答.
我怔住了,再問:為甚麼?
他坦白承認:老實說,因為作基督徒會影響我現在的生活方式.他知道自己的真
正問題,那不是知識上,而是道德上的.
人常問:基督教若是合理的,若是真實的, 為甚麼大部分受過教育的人都不信?
答案很簡單,他們不信的原因和未受過教育的人不信的一樣.那是因為他們不肯信.
這與智力無關,因為在科學及藝等領域,皆有傑出的基督徒; 這根本是意志上的問
題.
司徒德可為此作總結的話:我們不能討好自恃為知識分子的人, 但應該竭盡所
能幫助誠心求問的人.
懷疑造成恐懼
有時候基督徒一想到他們的信仰,心就不安,甚至懷疑其真實性.懷疑一詞使他
們打從心底恐懼.他們可能用一種很不健康的方法壓抑它. 這問題對於那些在基督
化家庭,和教會環境下長大的人來說,尤其嚴重.他們從小單憑對父母朋友和傳道人
的信賴,就接受基督教.隨著教育程度的增加,他們重新檢討自己的立場.
這原是正常的現象,也是建立堅定不移的信心所必須經過的途徑, 我們大可不
必大驚小怪.偶爾在街上走的時候,我會自問:李德爾, 你怎麼知道你的信仰不是受
到一種大型的宣傳活動所欺?畢竟你看不到神,又摸不到,嗅不到,也感覺不到祂.我
又自問,自己怎知道福音是真實的.每次,我都回想到兩個根本的事實: 基督復活的
客觀,外在,歷史的事實;和我對基督的主觀,內在,個人的體驗.
年輕人開始運用思想,並且有所懷疑時, 應給他們有機會在自由氣氛下卸下重
擔,不受拘束地表白他們的懷疑.許多這樣的青年人都被迫轉入地下活動,並且永遠
流失了,因為第一批聽他們表達思想的成人過分敏感.他們暗示,好基督徒不該懷疑
,發問者的靈性生活一定是退步了,因為他運用思想.年輕人並不傻, 碰到這樣的反
應時,雖然他們不是出自真心,也會看風轉舵,隨聲附和.他們安靜地等候,一旦他們
脫離了壓力範圍,他們就揚棄這套不屬於自己的信仰了.
有思想的人會懷疑和發問,這是正常的;所以不要對此表示驚駭,更好的方法是
聽他們徹底訴說,如果可能的話,不妨把他的問題弄得稍微尖銳一點,然後才提出答
案.由於基督教是關乎那位真理者的宗教,所以再深入的研究,皆對它無損.
不必驚惶失措
如果 我們一時回答不了,不必驚慌失措.我們可以表示,我們樂於找出答案.誰
也不大可能一下子出提出一個可以瓦解基督教之難題.歷世歷代的先賢已經把深奧
的難題都思想得透徹了,並且他們也精明地解決了它們.
我們不能完全回答每一個問題,因為神並沒有在每一件事上把祂的心意向我們
顯明."隱祕的事是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的."
(申命記二十九29)無論如何, 我們所得到的知識, 已經足以為我們的信心建立堅
固的基礎了.基督教是建立在明顯的證據上,它是合理的信仰.基督徒的信心是超越
理性的,但不違背理性.
儘菅如此,許多基督徒都誤以為先必須掌握堆積如山的資料, 才能回答思考型
基督徒和非基督的問題,結果他們給這些資料壓得透不過氣來.不過,如果他們多接
觸非基督徒,就會發現來來去去都是幾個重複的問題, 而且這些問題都局限於很窄
的範圍內.在大專院校中,約有百分之九十八的聽眾是非基督徒.我可以非常準確地
問的問題.問題的字眼可能不盡相同,但背後的重點是一樣的. 這些問題的一致性,
大大幫助我去研究怎樣解答這些問題.
懷疑者的反應
懷疑的人必須知道,問題得到解答之後,他必須作一決定;不作決定, 就等於採
取反基督教的立場.他得到充分的資料而仍舊懷疑,顥示出他可能是不願信.在這種
情況下,問題是這個發問者已經決定敵對神了.
最近一立朋友告訴我,他大學畢業時,感覺到神呼召他到海外宣教.他反抗神的
呼召.他應該清楚地為自己不願到海外的事禱告,可是他沒有,卻佯稱他對自己的信
仰有知識上的問題.
為了堅強自己的信心,為了幫助別人,我們心裏要常作準備,回答那些問及我們
心中昐望緣由的人;因為基督教是合理的.
作者:李德爾夫婦
*希望對基督徒或非基督徒有所幫助.
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