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作者: eli (失眠的貓頭鷹) 看板: problem
標題: 一點關於 召會 的功課
時間: Thu Nov 28 10:53:08 1996
唉！會所的弟兄還是站在自己的圈圈說話
什麼教會的實際這種不著邊際的話能不能少用一點
難道只有會所才有教會的實際嗎？
其他接受耶穌基督救恩的教會，都沒有教會的實際嗎？
您們願不願意就聖經來談呢？
不要一直在李ＸＸ的話裡面兜圈圈
我先做了一點功課 請您們來回應好不好？
我的原則是只從聖經來理解您們所謂的「教會的實質」，先不談宗派不宗派的
『教會－ekklesia』
既然要從名稱上了瞭教會的實質，我們就不得不從聖經原文來看
新約聖經所用的希臘文不是現代的希臘文
所以我們必須對希臘文的發展有一點基本的認識
希臘文的發展分為六個時期
（參：An introducory Grammar of New Testament Greek，by Paul L. Kaufman）
一、最古老的希臘文是從印歐語系的梵文發展出來的
梵文大約出現在主前２０００年
最古老的希臘文大概出現在主前１５００百年左右
二、美錫尼王朝（The Mycenaean peried）是希臘文發展的第二期
大約在主前１５００到主前１０００年
三、Dialectics是描述第三期希臘文的特徵，也是它的名稱
大約在主前１０００到主前３００年左右通用
四、koine* 就是我們今天所說的『新約希臘文』
在主前３００年到主後３３０年通用
五、Byzantine Greek （拜占庭希臘文）
在主後３３０年到主後１４５３年
六、現代希臘文（Modern Greek）到現今還在使用的
從主後１４５３年使用至今
接下來要從希臘文的發展階段中，瞭解一下『ekklesia』的原始用法
主前第五世紀的一些古希臘作家
如Herodotdus、Thucydides、Xenophon、Plato、Euripides等
在他們的作品中指出，在城市（polis）裡有定期或不定期召開的公民會議
這些會以大多以投票的方式處理一些事務
開會時有專人在大街小巷間，『呼召』公民『出來』參加會議
這種會議當時稱之為『呼召出來的』（就是ekklesia）
ekklesia 是由兩個字組成的
ek 就是『出來』的意思，kaleo 是『呼召』
現在我還沒進到聖經的內容，光從聖經所用的文字就可以發現
１、今天聚會所自稱的『召會』，並不是單純的聖經意義
２、『召會』這個名稱沒有特別屬靈，反倒原來是異教徒所用的
３、會所想要以二分法顯出其他教會是公會，想不到自己竟然是公會的祖師鼻
上面所談的算是前言好了
先等會所的弟兄回應
我再就聖經來看教會的意義
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標題: Re: 一點關於 召會 的功課
時間: Thu Nov 28 14:41:46 1996
簡單的回答一下，不單是「會所」稱「召會」。「神召會」
拜託！拜託！
不要把『神召會』扯進來
不要模糊掉我們的焦點
也稱作「召會」。那蒙召出來的會眾，是否可以稱作「召會」呢？
蒙召出來的，是否後面可以加個會眾二字，那還可看一下文法，
我們談的是 ekklesia ，就您們的翻譯叫『召會』
光從用字上來處理，您說要在 ekklesia後加上會眾，當然沒問題
但從文法上來說，不是加在後面，而是加在前面
但要把 ekklesia 改成 ekklesiou 才行(字尾改成所有格)
這樣做我認為完全沒必要
從聖經開始談 ekklesia 的意義時
我會解釋為什麼
嗯，這很有趣。但也不難。找到正式一點的說書，再打出來。
但我確定，這樣的呼召，不是去呼召一群昆蟲或動物就是了。
唉！昆蟲和動物又跟我們討論的有何干係
再一次提醒 不要模糊焦點
亂兜圈圈到最後會變成 誰也不知道誰在說什麼
會所是「法人」的意思嗎？還是你單單要與「自然人」作個區別？
我只能再說一次，遠在「會所」還未有時，就有公會了，也有宗派了。
而在基督教中，使用「召會」的團體，「會所」不是第一人。
您就先不要管別人了 好不好
事實上您們就是正在用『召會』的教會
有人用 assembly 代取代 church , 在法文中，召會一詞用得比英文的
church還來的達意（ l'eglise）。
另一件拜託的事
我沒學過法文，如要引用請做一點解釋
至於您能從原文看出「召會」是公會的祖師鼻，我深感欽佩。
不敢當
如果您是真的欽佩，代表前文您看懂了
如果不是這樣，我再做進一步解釋好了
ekklesia 原本用於召聚城市公民出來召開議會用的
但當城市人口增加到一個地步，就不能這樣開會
後來當然是以產生代表的方式，來組成議會
好！在新約聖經中所提及的公會就是指猶太人的議會
這也是由原始的召會演變出來的
我說：『召會』是公會的祖師鼻，那裡錯了？
好呀，我稍後會打些東西了。
唉呀！我皮要佶卡硬一點了（台語）
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標題: job兄給我的指定作業
時間: Mon Dec 2 21:13:41 1996
我要事先聲明
如果會所的弟兄要我做指定作業，我是不會拒絕的啦
但我不一定每次都做，要看我的時間而定
鐘時俊弟兄一口認定 hairesis 這個字應當譯為『宗派』，基本上要注意幾個問題
１、聖經和合本這個字一共出現九次，三次譯作『異端』、一次翻譯作『分門結黨』
四次譯作『教門』、一次譯作『教黨』、沒有一次譯作『宗派』
２、這個字在新約聖經中用了九次，是在什麼情況下用的，需要先查清楚
３、不管任何語文，同一個字都有可以同時用來表達不同處境的意義，這是非常普遍的現象
好！字義方面我們就不看了，我們把九處經文如何用 hairesis ，就可以掌握這字的用法
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『異端』
徒 24:14 但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，......
加 5:20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、
彼後 2:1 從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，
私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速地滅亡。
使徒行傳二十四章十四節，這裡是保羅在巡撫腓力斯面前的答辯，在這裡保羅說，他所傳的福音被控告他的人稱為『異端』，這是反基督信仰者，對福音的形容。非基督徒用這個字
來形容基督徒的信仰內容，但我們也可以用這個字來形容非基督徒的信仰。這個字沒有絕對的用法，它是相對性的。另外兩處譯作『異端』的經文，就是相對於基督的信仰，保羅及
彼得都用這字，來形容非純正基督的信仰。
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『教門』
徒 5:17 大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨，
徒 15:5 惟有幾個信徒、是法利賽教門的人，起來說：「必須給外邦人行割禮....
徒 26:5 他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。
徒 28:22 但我們願意聽你的意見如何；因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。」
四次譯作『教門』的地方中，有一次用在撒都該教門，兩次用在法利賽教門，最後一次是什麼教門？在使徒行傳二十八章二十二節，出現的背景是，保羅被解送到羅馬城，他請了猶
太人的首領到他的住處，向他們解釋為何被鎖綁等候受審，這些首領表示，願意給保羅一個說明的機會，他們說：『我們願意聽你的意見如何；因為這教門，我們曉得是到處被毀謗
的』。所以相對於撒都該教門、法利賽教門的用法，這些猶太人的首領指的是耶穌教門。這個字翻譯作『教門』，又是一個相對性的用法。
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『分門結黨』
林前 11:19 在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些經驗的人顯明出來。
在這裡是保羅對哥林多教會的責備，因為在這個教會中，不按規矩喫主的晚餐。這段經文所談的，是不是指我們今天在主日守的聖餐，是另外一個問題，現在我不討論。 hairesis
在這裡就不是相對性的用法了，而是直接用來形容單一教會內的混亂，不守規矩的情形。這裡的用法和宗派的問題，完全沒有關係。這裡所用的，是指當時教會中一些有錢人一起享
受，甚至醉酒，而貧窮的沒得吃而饑餓。這種現象翻譯作『分門結黨』，是很適當的。
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『教黨』
徒 24:5 我們看這個人、....、又是拿撒勒教黨裏的一個頭目．
這處經文是大祭司及幾位長老對保羅的控告，在這裡指稱保羅是『拿撒勒教黨裏的一個頭目』，這樣的指控是非常厲害的，相當把保羅視為一個叛亂組織的領袖。在新約時代有另一
個黨叫奮銳黨，以羅馬政府的立場來看，這是一個叛亂組織，因為奮銳黨所謀的是，猶太人從羅馬帝國的統治中獨立出來，在政治上有絕對的自主權。大祭司等人扣一頂類似的帽子
給保羅，其心態如何，不言自明。
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好了！指定作業到這裡
上次我作的『召會』作業，還沒有會所的弟兄給我回應
我等著呢！
從『召會』及『異端』( hairesis )這兩個字看來，再想一想會所弟兄的主張
我稱『召會』是新約時代公會的祖師鼻，真是越來越明了
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標題: 關於新約聖經『教會』(ek-klesi'a)的研究(二)
時間: Thu Dec 5 18:50:29 1996
關於新約聖經『教會』(ek-klesi'a)的研究(二)
新舊約貫穿研究篇之一
基督徒的信仰內容，基本上是屬於歷史性的，從神所啟示的聖經看，救恩是透過歷史逐漸顯明、成就、傳播開來的。基督徒要面對自身的信仰本質時，不能自出於聖經歷史之外
。但要注意的是，不要把教會歷史發展的結果，牽扯到聖經的真理中。例如，宗派的問題是屬於教會歷史的問題，不是聖經歷史的問題，在聖經中的教會歷史，只記載到新約聖經為
止，聖經並沒有談及任何宗派，如果要將聖經所舉的教會做宗派化的解釋，這已經落入教會歷史的偏差模式中了。
既然基督徒的信仰本質，不能自出於聖經歷史，對於『教會』(ek-klesi'a)的研究，自然不可忽略舊約聖經。本文將就四方面探討『教會』是什麼，文中如有引用書刊，必定註
明出處以示負責。如個人觀點與某些人或某些宗派的說法雷同，這是必然的結果，因為聖經只有一本，同時我也是一個活在教會歷史中的人。我會儘量以聖經歷史為我討論的基礎。
以下是我預備討論的四個範圍：舊約時代的聖殿、耶穌與聖殿、耶穌與教會、新約時代的教會。
（一）舊約時代的聖殿
為何我要把舊約時代的聖殿列在討論的範圍中呢？最大的原因是，相對於新約時代的教會，聖殿是人敬拜神的中心。新約時代（包含現今的時代，下同）的教會，是人敬拜神的
中心（注意，我是指『教會』(ek-klesi'a)，不是指教堂）。另外我所謂『舊約時代的聖殿』，是指建在耶路撒冷中的聖殿，由所羅門王第一次建造，被毀之後，又由所羅巴伯帶領
歸回的以色列人重建起來，第二次被毀後，再由大希律第三次建造的聖殿。在主後七十年左右，大希律所建的聖殿，被羅馬提多將軍夷為平地。直到今日，以色列人仍殷切的期盼在
原址重建聖殿。
在舊約的預言中，有許多延伸到新約時代乃至於今天，關於聖殿的經文很多，我現在無法把這些經文作分類歸納，只就聖經歷史中有關聖殿將來的一個預言，提出來討論。我所
要討論的經文是哈該書第二章第九節：『這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。』哈該書的背景，是猶太人被擄七十年之後，所羅巴
伯帶領百姓歸回，重建耶路撒冷及聖殿的時代。猶太人在重建聖殿的過程中，遇見敵人的攔阻而停工，先知哈該起來呼籲百姓要完成重建聖殿的工，發出信息責備只顧自己的百姓，
也鼓勵剛強百姓的心，要起來完成這工。
如果我們俯視已經成就的歷史，對於哈該書第二章第九節的話，會很難接受。今天聖殿的根基上不是敬拜耶和華神的殿，卻是一個回教的院寺，難道神的榮耀已經不再了嗎？難
道神自己所說的話不算數嗎？這是光從已經成就的歷史來看，我們不得不發出的疑問。所以對於哈該書第二章第九節中的『殿』是指什麼，我們要好好的省思，因為這個預言不但在
歷史上已經成就了（指所羅巴伯後來帶領百姓重建完成的殿），而且在未來要不斷的一直成就下去。舊約時代的聖殿的確是一個建築物，是以色列人敬拜神的所在，但從耶和華神的
立場來看，敬拜祂的聖殿豈能一再的被毀，被重建呢？
對舊約時代的聖殿討論暫時在此打住。我要附帶談一下，在倪柝聲的『屬靈人』一書中，在上冊的十一到十三頁中『聖殿與人』，這一段內容我覺得有問題的地方。基本上我反
對倪柝聲把人劃分為靈、魂、體的三分法。『聖殿與人』這一段話，是他想藉聖殿比喻人的三分，引用的經文包括林前三章十六節、帖前五章二十三節。林前三章十六節把人比作神
的殿沒有問題，但保羅所說的『神的殿』是不是指舊約所說的殿，這就大有問題了。在舊約以西結書四十章以後，先知以西結在異象中也見到一個聖殿，按照他所得的啟示，在異象
中的這一個殿不會是所羅門建的殿，也不是所羅巴伯重建的殿，更不是大希律重建的殿，最大的原因是規格不一樣，所以有許多解經學者認為，以西結所描述的這個殿規模，重點在
於神的榮耀。回到林前三章十六節所說的殿，我確定保羅說這些話的時候，並沒有想到舊約時代的聖殿，因為在下一節，保羅就說明了他所謂的殿就是『你們』，在十七節中他說：
『因為神的殿是聖的，這殿就是你們』，既然神的殿是聖的，就不會有倪柝聲所謂的「靈是最高貴的，所以先說：體是最卑下的，所以最後說：魂是居在中間....」、「我們看清楚
了神的致序，我們就看見聖經將人比作殿的智慧。我們看見至聖所、聖所、和外院如何與靈、魂、和身子的秩序和貴賤，一一相合。」(屬靈人上冊，十二頁)，神的殿豈能被劃分為
某部份貴、某部份賤？
另外倪所引用的帖前五章二十三節，不適合作為他對人三分的經文根據，以這節經文作根據太牽強了。在保羅書信中，在最後都有祝福的習慣，帖前五章二十三節是保羅的祝福
語，要當成他同意人分為靈、魂、體三部份，在用法上太勉強了。而且在保羅其他書信的祝語中，只有這裡一次同時談到靈魂體，在其他地方只提到其一或其二。
我為何要附帶提出我對『屬靈人』的批判，目的只有一個，期盼讀經與解經者，不要讀過頭或解
讀過頭或解過頭了，聖經沒有明講的，就不要亂講，聖經沒有很明顯講的，更不要解過頭了，當然，斷章取義的讀經法，更不可取。
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