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※ [本文轉錄自 religion 看板]
作者: Eis (淡墨色的晨霧) 看板: religion
標題: 『宗教的對話－對話的宗教』之一
時間: Wed Mar 25 21:01:26 1998
※以下文章轉載自[心靈小憩]之曠野專欄 http://life.fhl.net
� 宗教是人類精神生活的資產，是人社會生活之超越層面。好的宗教
使人精神超越、淨化心靈、開啟智慧，並強化善的意志力，而得到心靈的解放，
擺脫邪靈偶像的恐懼迷信。不好的宗教使人精神混沌、失去主體性、偶像崇拜、
自我奴化，而失去心靈的自由。換言之，能不能使主體體現人之真善美的本質，
乃是宗教的試金石。
宗教亦是人類倫理價值的結晶，人靈魂內一切美善的本質能不能在
宗教內體現，進而成為社會倫理價值觀、法律制度等，是宗教品管的判準。好的
宗教體現倫理的最高價值，呈現生命的尊嚴，關懷貧病、孤苦受欺壓的族群，追
求社會正義，不畏強權，不怕惡勢力。反之，不好的宗教則泯滅是非，欺騙社會
，假神之名行欺世之實。宗教能否體現社會正義及人性尊嚴，或是幫助強權藉政
治勢力剝削人民主體，便成為宗教對話的重要焦點。
雖然宗教是人類精神的高度展現，但卻常成為迷信的代名詞，證諸
歷史，宗教或作為封建制度的理論提供者、壓迫者的幫凶，或作為殖民主義的先
遣部隊、人民的鴉片，其原因為宗教利用人對政治的恐懼，以及對生老病死的懼
怕，以怪力亂神的方式控制人民的心靈，於是政治與宗教互為狼狽，形成強而有
力的共犯結構，政治束縛人民外在的自由，宗教則控制了人民心中的自由。這樣
的例子在歷史上屢見不鮮，中世紀腐敗的天主教會強迫人民上天堂要買贖罪券，
造成人民心靈難解的桎梏，馬丁路德才提出："Sola gratia, Sola fidei, Sola
scriptura"－獨獨靠恩典，獨獨靠信心，獨獨靠聖經。從此把聖經解釋的壟斷權
解放到每個信徒的心中，使萬民皆祭司，萬民皆先知。心靈解放是政治解放的先
決條件，神棍的權威受到質疑後，接著皇帝權威的正當性便受到懷疑，啟蒙運動
所代表的正是此一人性的覺醒。
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作者: Eis (淡墨色的晨霧) 看板: religion
標題: 『宗教的對話－對話的宗教』之二
時間: Wed Mar 25 21:02:52 1998
自由的人格和主體是宗教的先決條件，宗教不能反於理性，不能與
人性的自由和自覺相矛盾，真正的宗教會使人的理性和自由意志的主體內涵做最
具體的體現，假的宗教則相反地會壓抑人的主體性。雖然宗教的本質是人類精神
的最高體現，但從歷史的角度來觀察，宗教卻又常常成為壓抑精神的工具，這種
矛盾的現象正是台灣目前宗教亂象的經驗展現。相對於宗教改革的歷史經驗，台
灣宗教經驗其實也同樣呈顯出台灣社會結構的潛在問題，諸如：
宗教亂象反映社會結構
1. 台灣有學校教育卻無社會教育
2. 台灣有經濟建設卻無社會建設
3. 長期處於意識形態的填鴨教育下，缺乏社會啟蒙，以致迷信、鄉愿的情
形普遍發生，又因缺乏人文健全的世界觀及理性的教育，讓怪力亂神有
機可乘
4. 政治層面為政黨、派系、黑金所壟斷，菁英、專家比例太低，形成外行
人管內行人的局面，不學無術的政客替人民立法，黑道亂世，白道貪污，
宗教詐騙的例子愈來愈多
5. 傳統宗教與倫理宗教大多為政治保守主義，如佛教口說不介入政治，但
大都是國民黨的支持者，信徒支持反對黨，便被解釋為介入政治，這情
形在天主教亦普遍存在。長老會支持台獨，卻不真正加入建國黨之機器
運作，以具體行動體現台獨理念
6. 宗教反哲學、反理性，認為信徒思考能力加強會影響師父或牧師的權威，
其實不然，信徒智慧的成長才是宗教真正的財富
7. 反對話，這是台灣社會本位主義作祟，不願亦不敢與其他宗教對話，深
怕信徒會流失，或信徒的信心會動搖由歷史的經驗得知，沒有任何宗教
因有神佛的保佑就可以獨自封聖稱神，就可以隨意違反人性及理性，以
致於欺騙人民，宗教的迷信是墮落的源頭，其反理性是宗教腐敗的開端，
反人性是欺世盜名的源頭，宗教真正的本質應是精神不斷的自我超越，
理性成長後信心也會隨之進步。
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作者: Eis (淡墨色的晨霧) 看板: religion
標題: 『宗教的對話－對話的宗教』之三
時間: Wed Mar 25 21:03:59 1998
信仰的大公性成為對話的基點
宗教之作為倫理價值的結晶，進而體現成為社會倫理的價值觀、法律制
度等，難免必須面對競爭與對話。第二次梵蒂岡大公會議在神學上最大的突破，
便是把信徒的合而為一作為全人類在上帝的愛裡合而為一的表徵－"Die Kirche
ist ja Christus gleichsam das Sakrament, das heibt zeichen und Werkzeug
fur innigste Vereinigung mit Gott wie fur die Einheit der ganzen Menschheit"，
第二次大公會議教諭教會在基督裡面就是一個聖禮典，就是使人與上帝深深合而
為一的記號和工具，亦是使全人類合而為一的聖記號。信仰的大而公的本質使人
相信，上帝對任何人種的愛是沒有偏私的，不分種族、出身、膚色，都將與上帝
合而為一，而教會是這合而為一的記號。這種宣告較諸中世紀神學之宣稱外邦人
為上帝所咒詛，應被判入地獄的信仰有著一百八十度的轉變，這就成為宗教對話
的神學基點。
宗教有沒有找到本身信仰及倫理價值的結晶，影響到宗教的進步與
否。其他宗教亦有其倫理的最高價值，如佛教之我不入地獄誰入地獄之救世情操
，這些宗教精華為如何成為社會教育的種子，以防止信徒的迷信、神棍的欺騙正
是今日諸正信宗教的對話點。
以實現社會正義為對話內容
為了實現社會正義，宗教是可以彼此合作的，第二次梵蒂岡大公會議已經為
此提供了神學基礎，而為了教育世人，宗教更應該對話，自大及本位主義的對話
並不符合宗教的謙卑精神。個人認為宗教應該在以下幾點議題上展開對話：
1. 什麼是正確的世界觀及積極的人生觀
2. 人生的意義為何？
3. 如何共同實現社會正義？
4. 如何共同教育社會？
5. 如何防止迷信及宗教詐騙？
6. 如何防止政客禍國殃民、壓抑人權？
7. 如何共同保護生態環境？
8. 如何建立台灣人的尊嚴？
9. 如何改革宗教教育？
10. 如何推動社會正義，促成全民福利？
11. 如何使全民合而為一？全人類合而為一？不以暴力戰爭，而以
和平對話達成和平？
12. 如何幫助弱小族群，保障生存權利？
這些問題正考驗所有的正信宗教，也考驗著每一個台灣的宗教信徒。
※ [本文轉錄自 religion 看板]
作者: wei (尉) 看板: religion
標題: Re: 『宗教的對話－對話的宗教』
時間: Thu Mar 26 01:58:11 1998
針對『宗教的對話－對話的宗教』一文，我想提出幾點想法與有志於宗教對話
的朋友們共同商確。
從宗教的社會功能出發，以倫理道德政治社會等實踐性議題為主軸，似乎是當
前宗教對話所最能走出一條積極成果的道路。以往判教式的對話總在雙方義理
上進行爭辯，但義理爭辯的結局不外三點：其一，各說各話，沒有交集，誰都
不服誰，誰都認為自己的義理最高超最圓融最究竟，結果只是徒然吵架一場；
其二，比較好的情況是在對話中達成彼此了解，彼此尊重，雖然內心並不同意
對方觀點，但至少能夠尊重相異觀點的存在；其三，更佳者是在對話中達到共
識，透過對話彼此豐富了自己的信仰內涵，讓相異的觀點被統合在更圓融的體
系中。
除了第三點外，義理爭辯似乎難有積極意義，而且要能達成融和共識必以承認
自己信仰的不夠圓滿為前提，但有多少信徒能夠這樣承認呢？於是，流於義理
爭辯的宗教對話常常是消極的澄清誤解而已。
相應於這種情況，一種要求產生積極成果的宗教對話之要求於焉出現，這種宗
教對話並非放棄義理爭辯，宗教對話如何可能避免義理的相遇？若不談義理而
僅是共同參與同一社會活動，這便不成其為宗教對話。應該是要為宗教對話尋
找一新的前提，這前提從原先的以判教為主轉而成為倫理議題的討論與實踐，
是把義理放在現實社會的處境中來對話。在此，所要對話的內容便不再是分判
義理的高下究竟，而是如何共同實踐社會正義。
此一宗教對話趨勢至少體認到以下幾點：
第一，所有宗教徒在生活中不是分裂敵對的，而是相依相存的，大家都在同一
個生活世界中，這個生活世界才是宗教對話之所以可能的真正基礎，是宗教對
話的目標所在。
第二，不同宗教徒大體該皆能認同此一對話方向，儘管或多或少仍對判教式的
對話有所保留。這種認同至少表明，一種以社會正義之實踐為目標的宗教對話
在某種程度上超越了既有的教義體系而揭示了人心的本質，人們希望透過宗教
獲得的東西綜或繁雜紛陳，但一種地上天國或人間淨土仍是大多數人一心企盼
的，宗教對話以此為導向，應是令對話雙方都能有所獲益的道路。
第三，積極體現宗教入世情懷。這並非取消各宗教中既有的出世向度，相反的
，各宗教徒有義務在其入世的道德實踐中進一步思考在其既有義理中的出世向
度究為何義。
第四，在實踐的層次上取消宗教徒與非宗教徒的區別。義理宣講總以這種區別
為前提，不同的對象會有不同的義理宣述，但在社會實踐上則沒有這種區別，
在此呈現出的宗教將是一個以人為中心的、以人性為優先考量的、與平民百姓
最為靠近的宗教。
可是這種宗教對話的方向並非沒有危機，仍有一點值得注意：宗教的價值判準
是否依賴於倫理道德的促進呢？
在該文中，作者以宗教的社會功能視為判定其宗教價值的標準，這社會功能尤
重在人心自由的朗現上，這朗現可以直接外顯為追求社會公義、扶助良善弱小
。這是一個難以反駁的宗教觀，『宗教都是勸人為善』的觀念依然支配了大多
數人的信仰理念，但這種『道德宗教』是每一個虔信的宗教徒所能認同的嗎？
宗教的價值在此似乎失去了獨立性，傳統『真善美聖』四重價值層級的最後一
重『聖』在此又被化約到『善』裡面去了，這符合我們看到的宗教現象嗎？可
以繼續追問，有少人是因為一個宗教的『良善』而去虔信它？若這是宗教價值
的判準，那中國的傳統道德足矣，何必多此一舉執著於某一宗教信念呢？
宗教自身的價值最容易與『真』混同，其次就是『善』，一個宗教可以不善而
仍有追隨者，但一個宗教不強調自己之真就無人願意相信了。誠然在此牽涉到
價值層級的彼此依存關係甚為複雜，無法細論，但基本上的區分是該注意到要
予以保留的。西方神學從倫理學向度出發談論神學早在十九世紀末期的自由神
學那裡便發展到頂峰 (Harnack)，到二十世紀三○年代便產生了反動(Otto)，
彼此的張力於今依然持續著，其間論爭值得今日的我們給予關注。
另一要注意的是這種對話進路與既有信仰理念是否存在潛藏的衝突？宗教的排
他性並非沒有理由，對這個問題的商確關聯到一根本問題：宗教對話是要求同
還是求異？求共識還是求紛歧？追求一種共識已然預設了這個世界背後有一最
究竟的根本理由，這個理由無論是歸結到上帝、天、道、仁心、涅槃，總是作
為一最終預設支撐著各宗教徒，而一條正確的信仰之路總會走到同一個歸宿。
但真是這樣嗎？這個世界真是被賦予了某種存在的意義從而可由某一根本理由
來說明它的生成變化與最終結局嗎？這些預設並非不言而喻，需要各宗教徒在
其既有信仰體系中予以澄清。
一個宗教並不是為了與其他宗教對話而存在，一個宗教徒也不是為了與其他宗
教徒對話才反省信仰，在強調倫理進路之宗教對話的同時，我們是否會失去了
自己的立場？是否在刻意忽略義理張力的情況下能夠達到真正的大公？這是一
個美麗的期待還是自我安慰？這並非毫無疑議。
※ [本文轉錄自 religion 看板]
發信人: "等待天堂" , 看板: religion
標 題: Re: 『宗教的對話－對話的宗教』
發信站: Against Philosophy (Thu Mar 26 16:27:40 1998)
轉信站: fhlbbs!news.ee.nctu!news.nctu!serv.hinet.net!netnews.hinet.net!news
我相信宗教現象確實反映了社會結構，但所謂「社會結構」恐怕不僅只是台灣
的社會結構，作為資訊世界的一份子，這樣的行為反應可能與整個世界結構也
有很大的相關性。我們發現「宗教問題」並不是只在台灣出現，而台灣也不一
定是最突出或嚴重的區域，歐洲及美國近年來也發生不少宗教問題。不過，各
區域所呈現的「現象差異」倒是值得進一步探討，例如「基督宗教」世界常以
自殺、屠殺收尾，而台灣似乎則以斂財為主。
這種差異應該與「信仰背景」有很大關連，歐美世界基督宗教思想一向根深蒂
固，好像這樣的宗教問題主要仍是圍繞著「聖經詮釋」這個中心，新興宗教或
極端教派最多似乎只是一種「聖經詮釋的極端或異端」。但是，在台灣我們很
難把新興宗教歸為特定宗教的歧異或極端，反而他們的特色之一就是「無特定
宗教特徵」，最明顯的如清海、飛碟會、宋七力等，而其他佛教色彩較濃厚的
新興宗教究其實和佛教也不是從屬或歧出問題，如妙天等。基本上我把這樣的
現象歸因為「反映台灣人的一般信仰態度」，簡言之，一般台灣人不是太在意
信仰的內容，以及信仰間的差異。這點也可以就「真實的」「一神信仰」（如
基督宗教）容易受排斥看出。
目前我們仍可以發現許多排斥基督宗教的立場是基於「外來的，不適合中國的
風土人情」，這樣的論調所反應的可能是「認知」的差異而不是「真實的不相
容」，我的意思是，它可能是無聊的民族主義做祟，或是個人識見低落。澄清
這點可就較遠的「佛教」的中國發展史來看，人們忽略了「佛教」與傳統中國
（當然是指佛教未進中國之前）文化的差異，這樣的差異並不會比現今所謂「
中國VS基督宗教」小（我假設讀者有些思想史背景），我們甚至可以確定佛教
一直以來就與普羅的中國大眾保持一定的隔閡，這點我們只要以一句「佛教是
無神論」會被多少自認是「佛教徒」的人罵即可驗証。從另一個角度來看，那
些被稱為「中國人」的海外中國人很大部分是信基督宗教的，我們有時很難判
定與台灣相較「誰表現得比較中國」。
這種「信仰的鬆散態度」大概是我們「會被騙」，但不會「想自殺」的原因之
一（真不知這是好還是壞？）。可是，整体的社會宗教氣氛一向是如此，宗教
信仰一直被當作是次要的或可有可無的附屬品，我們實在很難相信短期之內它
們有任何根本的改變。因此，若以這樣的想法來看「台灣的宗教對話」，基本
上我們應抱持悲觀的心態，畢竟就算對話做出了結論我們也很可能「找不到」
尊守或在意教規的信仰者！
所以，我認為「宗教的對話」在現階段的台灣社會並不顯得重要，可能讓人們
搞清楚自己「信了什麼」才是優先的工作。不過這恐怕仍是十足悲觀的，因為
「科技島」很可能所需付出的代價之一就是犧牲「人們的智慧與心靈」，作為
科技島的一份子，我們需要讓自己成為IC零組件，不能常常想著當人。這種現
象大概不只台灣如此，就「宗教事件常有高科技人材涉入」這點來看，大約走
高科技／學路線的社會都不免如此。
我相信喊「人文教育」是一種諷刺！每每事件發生時總有學者專家呼籲加強人
文精神教育，提升人文素養，可是，這個除了變成不具實踐價值的政治口號外
，很可能那些真正被學者認定「需要加強人文教育」的科技、科學人根本不是
很爽快吧？「你們才需要嚴重加強科學素養呢！」
真正需要對話的不僅是宗教與宗教之間，人文與科學之間的對話更顯得急迫，
可是…，可是我們還是必須悲觀，我們似乎還是很難讓科學人相信「人文優位」
這個詞，這不僅是價值的優位，他也是實然的優位。
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