作者: psycho (神性-人性．理性-感性) 看板: philosophy
標題: 宗教的哲學思辨基礎：從邏輯實證論到科學實在論
時間: Mon Jun 30 19:56:28 1997


看到許多在『哲學板』的宗教話題，按常理，在『哲學』板討論宗教
應該是使用『哲學方法』來談，而不是使用宗教方法來談。問題是，
我們所使用的『哲學方法』是否正確？數理邏輯大師師普特南曾戲稱
有些人是『型式科學教徒』或『型式邏輯教徒』，我們簡單使用邏輯
與思想來討論宗教，會不會也變成這種科學教徒與邏輯教徒？這是很
可以討論的，所以我才寫這麼一篇文章。

這篇文章目的只是想澄清一個對哲學有認識的基督徒會如何使用嚴謹
的哲學角度來思考信仰與哲學的議題，這篇文章並不是『哲學的福音
』不可能立即解決許多哲學史上的大難題，我建議議任何對這文章有
興趣的人，多去接觸原典，別人己經解釋過幾百年的問題，自然可以
輕易了解：至今無人能解決的大難題，也不必強迫別人非回答不可...:)

首先我們來談邏輯與思考方法。

任何哲學思考，一定都能簡化成『演繹邏輯』與『歸納邏輯』。我們
先由歸納邏輯產生一個可信的『前提』，然後再根據演繹邏輯產生各
種推論、預測，然後觀察事實證據給予證實。

這樣的一個現象，由於科學帶來的科技成就，使西方產生『邏輯實證
論』的思潮，並且強烈影響了中國文化與台灣文化。這種『邏輯實證
論』意謂著：任何思想，若不能得到型式化的邏輯證實，就不是真理
。也就是說，今天不能『證明』聖經是上帝默示的，所以『聖經是上
帝的啟示』這句話為『不可信』。於是這種邏輯實證論寄望能把人類
的思考方法完全型式化成邏輯規律，他們也的確發展了許多完整的『
演繹邏輯』方法，促使他們有樂觀的預期，認為遲早連歸納邏輯都可
以完全的型式化。

這種『要求思想必需型式化成邏輯規律才算是真理』的態度，隨著科
學的發展一直蔓延到世界各處。東方文化，以台灣來說，多是理工背
景缺乏人文訓練的學術網路bbs 更是這種思潮的全盤接受者。在哲學
板上有多少討論屬於這一種邏輯實證論式的思想，我就不一一指出了。

歐陸思想家早就發現邏輯實證論非常不可靠，所以早一步發展了『現
象學』的思潮，讓哲學界免於科學教邏輯教的威脅，這個故事不是我
這篇文章的重點，有興趣的人可以去查查我寫過的一篇『做為文化比
較的價值現象學』。

英美哲學家繼續發展這樣的實證論哲學思潮，結果因為幾個偉大的數
理邏輯學家之研究，發現不但歸納邏輯無法型式化，連演繹邏輯都是
不可靠的，一會受到思考者本身的價值、文化與處境的影響。這個發
現可以說宣判了邏輯實證論的死刑，也就是宣告：

『要求別人邏輯論證他的前提，否則不承認為真』這樣的思考方式是
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
完全錯誤的。

在此以邏輯大師普特南為例，請參考他的著作：

Hilary Putnam 著：『 Reason, Truth and History 』 ，Cambridge Eds.

  簡單來說，使用演繹邏輯來討論思想最容易犯『型式主義的謬誤』。一個複雜
的觀念，本來應該有10個重點，但是濫用演繹邏輯的哲學家往往先定義該觀念只
用兩三點來說明，然後用他精確的演繹邏輯去推想，越想越合理，越想越覺得自
己定義的觀念就是該觀念的本質，然後......最標準的例子就是羅素...:p 羅素
的哲學地位僅只於邏輯領域，要談他的其他哲學那幾乎全犯了『型式主義的謬誤
』，一個最簡單的例子，他在比較中西文明時說：『（中國的文學藝術）的目的
是完美的，他們對人生的目的是在順乎理性，他們沒有對無情硬漢或者無節制的
情感表達崇拜......』這段話在今天專研中西文化比較的學者看來沒有一句話不
是笑話，但是身為最偉大的邏輯大師為什麼會犯這種錯？因為，他一開始就把『
中國文化』定義成『追求克己、自然的人生觀』，從這種太過簡單、型式主義化
約的假設來推演，當然就注定了要鬧笑話。

而演繹邏輯本身的推論過程難道可以保證是完全客觀理性的嗎？我們來看看
基於演繹法的客觀性來演生的實證主義是如何。

實證主義與證實主義(verificationism)的思考方式往往產生這種發問方法：
『若上帝存在，則上帝的概念是什麼？』。實證主義先簡單的認為，『上帝
是什麼』這個語言意謂著對上帝的『指稱』必需透過『經驗』的規律性而來
，而二十世紀後的實證主義發現當科學家面對那種唯有用儀器才能指稱的對
象如電子質子，他們擁有的不是『可被觀察』，而是『可被觀察一個性質』
，也就是說，電子的存在只是透過對實驗測量儀器數據的指稱。

這樣子的思考方式一個基本的問題就是，他們會認為『理論總包含了預測』
，也就是說，提出一個『上帝存在』的理論，總得引申出『若上帝存在則應
該如何如何』的預測。這是卡爾巴柏的否證論與邏輯實證論共同犯下的錯誤。

普特南以克卜勒定律為例，如果要對克上勒定律做預測，則必定要引進以下
簡化的輔助假設：
(1) 除了太陽和地球外沒有其他物體存在。
(2) 太陽與地球存在真空狀態。
(3) 太陽與地球間僅只受到引力作用。

於是，克卜勒定律所產生的了預測，並不是單獨從萬有引力定律演繹得來，
而是根據許多『輔助假設』而來。也就是說，一個科學家進行理論的預測，
事實上是極為細心的演繹『主要理論』，而非常不細心的引進其他『輔助假
設』，只有加上不屬於原始主要理論的輔助假設，一個科學的理論才能進行
預言。換句話說：

任何前提 (或理論) 都不能全然純粹的產生任何演繹與預測。
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^

所以普特南結論說：由於我們對輔助假設漫不經心，所以當預到理論與預測
不合時我們會優先不信任輔助假設，也就是會認為是輔助假設出問才造成理
論預測不合。因此：

科學家不會因為主要理論與預測不合就認定是對理論的最終否定。
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^

對一個過度化約的實證主義者來說，他們把一理論演繹出某個預測，就會從
簡單的歸納法斷定一但該預測為錯則理論為非。這種思考方式拿來玩邏輯遊
戲是不錯，但是可惜連『科學』都完全不符合這種過度化約的邏輯。這就是
我反覆批判李天命式的實證主義以『上帝不能造起一塊舉不起來的石頭』這
種邏輯『詭論』進行要求『上帝全能』語言要修正，這種思考方式是落入了
僵化的實證主義而不自知。依普特南的邏輯，當從『上帝全能』推演到『一
舉不起來的石頭』時，本身己經從主要理論借用了許多轉助假設進行演繹，
所以出現詭論時，如果堅持是主要理論的錯誤而非輔助假設的錯誤，這事實
上是反映論者自身的『意圖』而絕非邏輯的正確性。

同樣的，當『上帝存在』演繹到『上帝是什麼？』時，己經加去了許多不是
主要理論的輔助假設，例如：『上帝是什麼？』這句話意謂著要用實證的型
式來表達上帝存在的證據，這就好像要求科學家把讓我們看到電子否則我們
不信電子的存在一樣。

所以普特南從來不在乎一個系統是否因為特殊前提導致不可論證，因為他發
現所有的系統前提都是不可論證的。從純粹邏輯觀之，世界上也沒有任何科
學是完全可以型式化成任何不需要輔助假設的理論來進行論證的。因此普特
南最後強調的『科學實在論』，主張科學的意義不在於思想上的純粹性，而
是『實踐』。普特南的意思是任何思想的指稱必定有『外延意義』，也就是
說一個外星人與地球人對『水』的外延意義可能完全相同，但是其實極可能
外星人的水根本不是 H2O。普特南認為這些外延意義指涉向一個科學的『實
在』，說明大自然隱藏一個普遍原則必需要透過科學家種種邏輯上不精確的
描述去逼進。

根據上述，哲學板使用哲學方法來討論宗教問題可以有一些基本原則是：

1. 要求信仰是可被驗證的，基本上這種『驗證』可能就犯了實證主義的
   邏輯謬誤。
2. 任何邏輯演繹最後都一定指出演繹者自身的情況與『意圖』，只要分
   析他『忽視』了那一個『輔助假設』就可以明白了。

所以我最後結論：

當論辯者的『意圖』就是要證明宗教很迷信不理性，那他永遠不會發現有許
多實力遠超乎自己想像的宗教徒。因為他永遠會假設夠理性的宗教徒是不存
在的，即使出現了他也會認為是特例，或者用他的主觀認定來認定這些人也
是不理性的。

由於數理邏輯的越來越精密，讓邏輯學家越來越發現過去對科學與邏輯的大
膽假設全是一場錯誤，科學不是那麼的客觀，科學的客觀基礎絕對不在論證
型式而是一種形而上的『實在』或者是孔恩一派科學哲學所主張的『典範』
。普特南的理論更是不客氣的指出當邏輯實證論想推翻一個思想時，他一定
會找到完美無缺的論證 ── 因為他完全無視自己『輔助假設』的限制，而
過份化約複雜的各種事實。所以現在的思想學者共同承認羅素是一位偉大的
邏輯學者，卻是非常差勁的一位社會文化觀察者，當然更提不上有什麼實質
的思想建樹，除了邏輯方法。理由就是過度化約的邏輯討論，只會過簡化思
想，讓個人陷溺完全不知輔助假設有誤的劃地自限中。

所以進行人文學科的討論，若是不能從邏輯實證論的陰影走出，嘗試去發掘
一個人文現象背後的實在意義或典範意義，那麼這些討論永遠是無意義的。
因為，以哲學板的討論而言，實證主義者要求宗教討論得放棄基本假設，卻
從來不肯放棄自己的基本假設──邏輯與論證是『前提』的最高判準，那麼
實證主義永遠會認為自己是完全正確的，因為他會看到護衛前提的宗教徒永
遠會被他成功的挑出論證毛病，但是他永遠不知道他自己的前提，永遠不知
道他自己的前提也是永遠會被挑毛病，因為他總認為自己的前提是完全理性。

這樣的討論當然永遠是沒意義的，無怪普特南最後的結論是實踐，若是科學
有一種普遍的實在意義，則科學家實際上很不理性的研究必然會在實踐中得
到支持與證實。換句話說科學家撈過自己的領域去指責別人不理性，正好就
暴露了自己選擇性接受某種輔助假設的不理性。

因此個人以為最理想的討論宗教之哲學方法是使用現象學方法論或討論『信
仰實踐』，否則無論我們的論論說的多好聽，如果最後只是對明顯的社會罪
惡毫無實踐的動力，那麼這些討論也只是純粹邏輯上的玩弄遊戲。信仰是這
樣，科學也是這樣，普特南批判卡爾巴柏的純粹理論雖然用心獨具，卻往往
造成某些反動言論的興起，正因為卡爾巴柏的否證論具有完全無法實踐的致
命傷。這樣的科學實在論主張，良有以也。


                                                 psycho


 作者  "H2O Image" ,                        看板  philosophy
 標題  Re: 宗教的哲學思辨基礎：從邏輯實證論到科學實在論
 時間  The Life is Nothing (Thu Jul  3 21:35:11 1997)
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神性-人性．理性-感性 
次寫入到主題
嘿,我這幾天一直沒上網,想過幾天看你會如何答辯看完就算了,想不
到你把他轉到這了.
好吧,既然在宗教版討論的那個前提沒了.（但是你可沒交代.），（
或許你對於我已經沒有爭辯的興趣了？）
但我還是要提出一些看法.

>
任何哲學思考，一定都能簡化成『演繹邏輯』與『歸納邏輯』。我
們
>
先由歸納邏輯產生一個可信的『前提』，然後再根據演繹邏輯產生
各
>
這一點,我就不認同,
前提是不需一定經由歸納而來,
且歸納有什麼原則?
舉例來說,愛因斯坦在推導廣義相對論時要從哪裡歸納他的假設?

>
而演繹邏輯本身的推論過程難道可以保證是完全客觀理性的嗎？我
們來看看
>
>
實證主義與證實主義(verificationism)的思考方式往往產生這種發
問方法：
>
『若上帝存在，則上帝的概念是什麼？』。實證主義先簡單的認為
，『上帝
>
是什麼』這個語言意謂著對上帝的『指稱』必需透過『經驗』的規
律性而來
>
，而二十世紀後的實證主義發現當科學家面對那種唯有用儀器才能
指稱的對
>
象如電子質子，他們擁有的不是『可被觀察』，而是『可被觀察一
個性質』
>
後來我想了一下,原來這裡有一個,推論,跳過了.
因為被指稱物不可以肉眼見,所以,要以預測為真代替眼見為真.
事實上這是一個錯誤的概念.
在此「被眼見」和「被測量得」是同一概念。(『可被觀察』『可被
觀察一個性質』)
所以，『理論總包含了預測』是不需要的。
實際上，在微粒子的領域，
有許多是為實驗的結果提出的解釋理論並不先欲設想預測什麼。
混淆這個概念最有名的就是厄文•薛丁諤的貓的詭論。

>
這樣子的思考方式一個基本的問題就是，他們會認為『理論總包含
了預測』
>
，也就是說，提出一個『上帝存在』的理論，總得引申出『若上帝
存在則應
>
該如何如何』的預測。這是卡爾巴柏的否證論與邏輯實證論共同犯
下的錯誤。
我不再重提普特南在科學上的誤解。

「前提」可具不可驗證性是不需多提的，對其意涵為何才是重點。
理論是勝者為王而非正義必勝。（這正是我們要爭取的）
普特南是對的。否證論也是對的。邏輯實證論在不提前提下也可能
是對的。
但我這句話並不是在主張相對主義。而是說在其各自的適用上皆能
成立。
以其一種的正確性而全盤否定其存在是正義的誤用。

普特南的理論是有其有效性，但若依你在宗教版的使用法則只不過
淪為相對主義式的論證。