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標 題: 捉拿耶穌（約翰福音18:1-11）
發信站: 信望愛團契電子佈告欄 (Sun Mar 31 21:36:55 1996)
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捉拿耶穌（約翰福音18:1-11）
耶穌和他的門徒吃過晚餐後，除了猶大以外，和門徒去一個他們常去的園子。過了一
段時間，猶大按著他所安排的，領著敵對耶穌的人所派來的兵和差役，進到這個園子捉拿
耶穌。這一個捉拿的行動，在捉拿者的計劃中是一個慎重的安排，他們預備了為數眾多的
兵丁和差役，想不到耶穌不但沒逃跑，反倒親自面對這些人，對這些來捉拿他的人造成極
大的震撼。耶穌對彼得說，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？表達了耶穌對父神旨意的
最高順從。
耶穌和門徒所去的這個園子，約翰並沒有交待它的名稱，但在其他福音書中都指出，
這個園子就是客西馬尼園。約翰也沒寫下耶穌在禱告中，求神除去苦杯的請求，但在他對
彼得說的話中，顯示祂完全順服神的旨意，接受臨到的這苦杯。客西馬尼園位於耶路撒冷
城外的一個山坡上，這是一個種滿橄欖的小山，稱為橄欖山，客西馬尼園的意思是，榨油
的池子，這是橄欖山上許多私人花園中的一個，耶穌和他的門徒們常到這個園子來，可見
園子的主人是耶穌的朋友，或者是主的信徒，他歡迎耶穌隨時到這裡默想、禱告或休息，
耶穌的門徒們，也是這裡的常客。
約翰稱呼帶領捉拿者到客西馬尼園的猶大，為賣耶穌的猶大，在約翰福音中，並沒有
記載猶大如何出賣耶穌，在其他三本福音書中，都詳細記錄了。馬太福音二六章記載得最
詳細，猶大去見祭司長，要求以金錢交換捉拿耶穌的情報，聖經說，從那個時候，猶大就
找機會要把耶穌交給他們。如果我們瞭解當時逾越節的客觀環境，就會知道猶大找到的機
會，是最適合的時間。逾越節相當於猶太人的過年，一般百姓在這節日前後會非常忙碌，
逾越節也是羅馬政府緊張的時節，為了維護聖殿的秩序，耶路撒冷的駐軍人數會增加。要
捉拿耶穌的人考慮到，耶穌在百姓中的影響力，怕捉拿耶穌會引起動亂，就選擇這個時候
下手，猶大是耶穌的門徒，他掌握耶穌在這段時間的行蹤，就去通報祭司和法利賽人，派
人來捉拿耶穌。
雖然聖經沒有告訴我們，猶大帶了多少人來，但從約翰所用的字，可以估算出捉拿耶
穌動用了多少人，「一隊兵」在當時候羅馬軍隊的編制，最基本的人數是六百人，如果加
上輔助的部隊，總數是一千人，但有時候一隊兵也可以指一個中隊，人數是二百人，光是
羅馬兵最少有二百，最多有一千，另外還有祭司長和法利賽人的差役，這些差役一般是聖
殿中及公會裡，維護秩序的安全人員，雖然他們不是軍隊，但也具備基本的武力。這麼一
大群人又帶著燈籠、火把、兵器，他們想耶穌逃脫或躲藏時，一定要將祂找到，並且預防
牧Z力的反抗。
這麼清楚瞭解當時的情勢之後，我們就明白耶穌坦然面對捉拿祂的人時，為何他們會
退後倒地，因為耶穌的反應出乎他們意料，從來沒有見過這樣的人，毫不畏懼退縮。這一
段簡短的經文，讓我們看見耶穌真是從神來的，沒有人有像祂的勇氣，祂的權柄叫敵人退
後跌倒，祂的愛心顯在保護門徒的談話上，更顯在醫治馬勒古的舉動上，路加福音二二章
說，耶穌治好被彼得削掉耳朵的那個人；耶穌制止彼得以武力護衛祂，祂順服神的旨意，
喝神給的苦杯。
在客西馬尼園的這個夜晚，是撒旦張狂卻失敗的晚上，牠無法用詭詐的計謀，使神的
威嚴受到虧損，牠也沒以恐懼叫神的愛子退縮，牠更無法用武力奪去耶穌基督對人的愛。
耶穌被捉拿，是成就十字架救恩的開始，不是撒旦的得勝，耶穌被高舉起來時，就要吸引
萬人歸祂。
耶穌被捉拿的這一段經文，叫我們看見三件事，是每一位基督徒要注意的。一、為神
的旨意受逼迫，是顯出神在我們身上權能的時候。耶穌毫不畏懼面對捉拿祂的人，使這些
人感受到一股巨大的權能，而禁不住的退後跌倒。每一個神的兒女，也有這樣的權能，叫
逼迫者感到驚怕，耶穌曾教導門徒，跟隨主為主作見證會遭到逼迫，但那殺身體，不能殺
靈魂的，不要怕他們。歷世歷代以來，有許多基督徒面對逼迫時，表現出神在他們身上的
權能，死亡的威脅不能使退縮，他們的見證激勵更多人，接受耶穌基督做救主。
第二件事，耶穌的榜樣叫我們看見，在逼迫中從神來的愛不會減少。在被捉拿的緊要
關頭，耶穌知道這是神在祂身上成就計劃的時刻，祂愛祂的門徒，向捉拿祂的人要求，讓
祂的門徒離去。當彼得用刀傷了大祭司的僕人，耶穌仍然醫治這僕人的傷，祂不以捉拿祂
的人為仇敵，仍然憐憫人的傷痛，治好了馬勒古。充滿神的愛的基督徒，可以饒恕逼迫他
的人，去愛這些事實上不知道自己在做什麼的人。
從耶穌阻止彼得動刀，我們看見，人的衝動不能做出合神心意的事。彼得是耶穌最親
近的門徒之一，他雖然很熱心，但有急燥的脾氣，他不但說話冒失，決定做什麼也是非常
的衝動。我們熱心的服事主，卻不能衝動的為主做事，凡事要明白主的旨意，有主的引導
才能工作，絕對不能憑血氣行事，憑血氣行事的人，往往會因衝動而違背了主的心意。作
主的工，不要用急燥的態度，寧可有了主的旨意後再行事。願主耶穌的見証，成為我們信
心、愛心和服事的榜樣。
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標 題: 亞拿和該亞法(約翰福音18:12-14、19-24)
發信站: 信望愛團契電子佈告欄 (Sun Mar 31 21:38:47 1996)
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亞拿和該亞法(約翰福音18:12-14、19-24)
為了把亞拿審問耶穌的過程前後連貫，我們將兩段經文合併研讀。耶穌被捉拿之後，
就被直接送到亞拿那裡，這是一個不合當時律法的行動，亞拿是一個卸任的大祭司，羅馬
政府並沒有給他審問的權柄，在宗教事務上他也沒有干涉的權力。但耶穌被捉拿後，竟然
被帶到亞拿那裡，這是耶穌遭遇一連串不合理待遇的開始。我們今天要從這兩段經文，研
究當時猶太人的祭司制度，好幫助我們明白耶穌受難，是一件何等黑暗的事。
如果我們仔細想一想，為什麼捉拿耶穌的人，包括羅馬兵及猶太人的差役，就會發現
這件事有非常黑暗的內幕。祭司在猶太人的心目中，原本有非常尊貴的地位，因為這個職
份是神所定的。以色列人出埃及後，神選派亞倫和他的子孫擔任祭司的聖職，這個聖職本
來是世襲的，但猶太人經過亡國，被擄歸回後，祭司的職份不再由亞倫的子孫擔任，祭司
變成猶太人政治的權力中心，從舊約尼希米的時代，直到主前二世紀，猶太的祭司一直是
主要的政治力量。在羅馬帝國統治巴勒斯坦地時，大祭司是宗教議會的領袖，也是羅馬殖
民政府的顧問。羅馬人統治猶太人以前，有一段時間大祭司是終身職，羅馬帝國統治猶太
人以後，大祭司由羅馬政府委任，因此耶穌時代的大祭司，往往是由最得羅馬政府喜歡的
人擔任，想要得到羅馬政府官員的支持，取得大祭司職份的人，便會使出各種賄賂，讒媚
的手段，來達到目的。
得到大祭司的職份，除了權力之外，還有非常大的利益。按照猶太人的律法，百姓的
收入有一部份要歸給祭司，獻祭的祭物中也有一部份屬於祭司。亞拿擔任大祭司的時間是
，主後六年到十五年，之後他有四個兒子及一個女婿接替大祭司的職位。亞拿擔任祭司時
，利用律法中「獻祭用的牲畜必需沒有斑點和暇疵」的規定，在聖殿的外邦人院設立販賣
祭物的攤子，表面上是方便獻祭的百姓，只要在這裡買的祭物，獻祭時就很順利的被接受
；但實際上這是一種斂財的手段，從外面帶進來的祭物，常被挑出毛病而遭到拒絕。雖然
買聖殿中的祭物，對獻祭的人很方便，但事實上，聖殿中所賣的祭物價格，是聖殿外的好
多倍，例如一對斑鳩在聖殿外賣四分錢，在聖殿中卻要七十五分。在聖殿外邦人院中的買
賣，全都是亞拿家族的事業。
耶穌曾經將聖殿中所有作買賣的人趕出去，自然傷害到亞拿的利益，亞拿是謀害耶穌
的主謀之一。亞拿的女婿在這個時候，是猶太人的大祭司，他曾經指耶穌說「一個人替百
姓死是有益的」，在那個時候，猶太人就商議殺耶穌。這些人捉拿到耶穌後，做了一件極
不合法的事，猶太律法規定，不得對被捉的人質問會使他陷入罪狀的問題。有一位猶太學
者說：我們律法的本意，不是從罪人的口供來判他死罪。亞拿審問耶穌，已經違背猶太人
司法的最基本原則。
從亞拿及他同黨的行為，可以看見人性中最黑暗的一面。為了維護既得利益，這些猶
太人領袖在聖潔的職份上，做出最骯髒的勾當，他們公然違背正義的原則，定意要置耶穌
於死地。這些大祭司的同黨，不但沒有按照猶太法律程序審問耶穌，並且審問的時間是在
深夜，可見這些人所做的，是暗昧的勾檔，並且非常蠻橫無理。當耶穌回答大祭司的盤問
時，也遭受差役用手掌打祂，這是極為羞辱的事，這些猶太人要在處死耶穌之前，盡可能
的羞辱耶穌，對耶穌做出全面性的傷害，以報復耶穌損害他們的利益。
面對無理的羞辱與傷害，耶穌並無害怕退縮的表現，因為祂並沒有做錯過什麼事，凡
祂所行的，都是按照差祂的神的旨意，無論在公開場合或私下與幾個人相處的時候，耶穌
按照真理教導人，也按真理行事，祂不怕任何指控，因為這些指控都是虛構捏造的。這些
猶太人當然知道耶穌是無辜的，但已經定意謀害祂，在亞拿羞辱耶穌後，再將祂送到現任
的大祭司該亞法那裡，無非是遮掩亞拿家族的暗昧行為。
耶穌為世人的罪，被釘在十字架上，是神的救贖計劃，但在人看來，耶穌是被一群反
對祂的猶太人所謀害，有人問，這些謀害主的人是不是，神為了成就祂的救贖計劃，而被
安排扮演謀害耶穌的角色？這個問題令人想到，這些人是不是註定要背負謀害耶穌的罪名
？事實上，神並沒有安排他們擔任謀害耶穌的角色，耶穌的教訓不但給一般百姓，也是對
祭司、文士及法利賽人的教導。耶穌到世上來，要拯救每一個人，祂與罪人和稅吏一同坐
席，同時也接納後來謀害祂的人，讓他們有機會聽聞真理，和認罪悔改的機會。有一位名
叫尼哥底母的法利賽人，夜裡拜訪耶穌尋求真理，聽耶穌的教訓，在耶穌被釘死後，協助
耶穌的門徒安葬耶穌。
謀害耶穌的猶太人，是出於對真理的敵對，並不是由於神的安排。從謀害耶穌的這些
猶太人身上，我們可以看見悖逆真理者的心，是何等剛硬，他們不但拒絕真理，行違背真
理的事，也將代表真理的耶穌基督釘在十字架上。他們為了保有犯罪所得到的利益，不惜
做出這種傷天害理的事。使徒約翰在(約壹二章十五節)中勸我們：「不要愛世界、和世界
上的事。人若愛世界、愛父的心就不在他裏面了」，這話是真的。亞拿和他的家人貪愛世
界的名利地位，勝過一切真理，當真理來到時，他們站不住腳，自然做出謀害耶穌的事來
。
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標 題: 彼得的失敗（約翰福音18:15-18、25-27）
發信站: 信望愛團契電子佈告欄 (Sun Mar 31 21:42:10 1996)
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彼得的失敗（約翰福音18:15-18、25-27）
為了將彼得三次否認主的經文連貫起來，，有兩段經文要一起研究。彼得是耶穌最親
近的門徒之一，耶穌在客西馬尼園被捉拿時，只有彼得持刀抵抗，他愛耶穌的心是不能否
定的，耶穌被帶到大祭司的家裡，彼得冒著被捉拿的危險，緊緊的跟在後面，他跟隨耶穌
的心也是堅定。但在大祭司的院子裡，彼得三次不認主，應驗了早先耶穌的預言，對彼得
的信心來說，是一個非常重大的打擊。彼得失敗在什麼地方，是我們要思想的重點。
耶穌被捉拿後，門徒都害怕逃開了，只有彼得和另一位門徒，跟進了大祭司家的院子
。聖經沒有告訴我們，和彼得在一起的那位門徒是誰，比較可能的說法是約翰，因為在約
翰福音中，約翰談到關於自己的事，都沒有寫出名字，只用一個門徒表示。另外有許多聖
經學者說，約翰的家有一個很有規模的捕魚事業，在耶路撒冷有他家賣魚產的分店，大祭
司家買他們供應的魚產，約翰時常送貨到大祭司家，所以看門的使女認得約翰，開門讓約
翰帶著彼得進到大祭司的院子，探聽耶穌被捉拿後的情形。
約翰福音記載，彼得跟約翰進大祭司的院子時，看門的使女問彼得是不是耶穌的門徒
，他很簡短的回答說：我不是。進到院子裡，跟大祭司的僕人和差役一同烤火時，又有人
問他同樣的問題，他一樣回答說：我不是。第三次問他的人是，彼得削掉耳朵那人的親屬
，這個人問彼得說「不久之前，你不是和耶穌一起在客西馬尼園嗎」，彼得又再一次否認
了。
約翰福音中彼得三次不認主，是四本福音書中描寫得最簡單的，馬太和馬可都記載，
彼得第三次是發咒起誓的否認。另外三本福音書也說，雞叫時彼得想起主曾對他說的話，
他就哭了。有人認為，因為約翰跟彼得的感情很好，不好意思把彼得的失敗描述得太詳細
，免得以後彼得太難過。彼得對自己三次否認主，當然是非常難過，在傳說中，後來彼得
否認主的事被傳開了，無論他走到那裡，都有人學雞叫的聲音取笑他。彼得這一件信心失
敗的事，一直影響著他，主耶穌復活以後，在加利利的海邊向他顯現，他的信心才再一次
的被堅固，不久之後，那一段經文我們會更仔細的研究。
當我們想到彼得否認主的情境，會為他的軟弱覺得難過。但再深入的想一下，我們對
彼得的看法，可能會改變。我們不要忘記，當耶穌被捉拿的時候，除了彼得和約翰以外，
其他的門徒都逃走躲藏起來了；在客西馬尼園中，只有彼得拔刀保護耶穌。彼得在三次不
認主之前，是何等的勇敢，在別人逃跑時，他留下來陪耶穌，當耶穌被捉拿時，他冒生命
危險拔刀相助，他對耶穌的愛，可能是耶穌所有門徒中最深的。
在最後晚餐中，彼得對主說，我願意為你捨命，在客西馬尼園裡，他的確表現出為主
捨命的行動。彼得是一個說到做到的人，最危險的時候他沒有離開，但他卻在軟弱的時候
，否認自己是主的門徒。彼得有什麼軟弱呢？他有三種軟弱，第一個是他意志上的軟弱，
原本彼得有與主共進退的心意，但在客西馬尼園中，他保護主的心意受到挫折而軟弱了；
第二種軟弱是身體的疲乏，路加福音22章記著，耶穌吩咐彼得和約翰去預備逾越節的筵席
，奔波一天之後，再加上飯後跟耶穌上到橄欖山，後來再進耶路撒冷大祭司的家，從白天
到深夜，彼得的身體已經疲憊不堪了。心裡的挫折、身體上的疲憊、寒冷，彼得的靈也軟
弱了，不敢在人面前承認自己是主的門徒，一次又一次的否認，彼得完全失去他過去自以
為剛強的信心，只能以痛哭表達自己的失敗。
彼得的軟弱也是許多基督徒的軟弱，往往逼迫患難來臨時，就是基督徒信心受考驗的
時候。主並非不知道人的軟弱，彼得還沒否認主以前，主耶穌已經作這樣的預言了，主並
非看不起彼得的信心，祂愛祂的門徒，也瞭解他們，主知道在逼迫中，他們要承受多大的
壓力，不但有外來的恐嚇，也有心裡面的挫折，和身體上的疲憊。主耶穌完全知道彼得，
祂並沒有責怪，也沒有失望，因為患難是信心成長的最佳機會。主並沒有因為彼得三次不
認祂而棄絕彼得，祂仍然使用彼得成為教會的磐石，彼得成為初代教會建立、拓展的領袖
。
彼得的失敗對我們跟隨服事主，有很重要的啟示。我們必需認清自己是有限的，無論
在意志上、身體上、甚至自己的信心上，都非常有限。我們定意跟隨主會遇到挫折，這些
挫折有的來自於敵人的攔阻，有的是自己身旁的人所造成，甚至是主親自給的，每一樣的
挫折都是主容許臨到的，為了叫我們在心意上更多依靠主。我們服事主時，身體的能力也
非常有限，工作多、份量重、時間長的服事都會使我們疲憊，主不要我們靠自己的能力勉
強服事，祂要我們時刻順服祂的旨意。我們也不能自以為有信心，真正的信心能使我們堅
持到底，單純依靠主的信心，是神所喜悅的。願彼得的失敗提醒我們，要更多的依靠主。
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標 題: 真理的國度（約翰福音18:28-38）
發信站: 信望愛團契電子佈告欄 (Sun Mar 31 22:10:27 1996)
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真理的國度（約翰福音18:28-38）
今天這一段經文，要告訴我們耶穌在彼拉多面前，受審的情形。猶太人將耶穌交給彼
拉多，他們沒有權柄定人死罪，想借彼拉多的手殺耶穌，但彼拉多按照羅馬的律法，找不
出耶穌犯了什麼罪，猶太人控告耶穌叛亂，說祂要建立一個祂自己的國度。在彼拉多面前
，耶穌指出，祂的國不屬世界，祂的國是真理的國。彼拉多審問耶穌後，知道耶穌沒有犯
罪的，他問說，真理是什麼呢？也許這是他看見一個沒有犯過罪的人，卻被他的同胞控告
，所發出的感嘆吧。
根據猶太人的傳統律法，凡進入外邦人的家，就染了污穢，按照停留的時間長短，就
會有最長七天，最短一天的不潔淨，不潔淨的人，不能參與節期的活動。彼拉多是羅馬政
府派來管理巴勒斯坦地的總督，是一個外邦人，但每逢猶太人的大節期，他都會從首府該
撒利亞，到耶路撒冷來，通常彼拉多到耶路撒冷時住在希律堡，但這一次希律也來了，他
就改住在聖殿西北邊的衙門裡。猶太人把耶穌送到彼拉多那裡，卻不進去就是為這緣故。
彼拉多雖然是一個外邦人，也知道猶太人的習俗，就出來見這些猶太人，為他們為什
麼要控告耶穌。彼拉多照大祭司的要求，派兵一起去捉拿耶穌，事實上他早已知道這件事
，但不願意捲入猶太人的宗教事務中，要猶太人按照他們自己的方式解決。當時猶太人被
羅馬政府管理，羅馬政府給猶太人許多自治權，但沒有給他們判人死刑的權柄，猶太人定
意要殺死耶穌，只有藉彼拉多的手，才能達到目的，所以就堅持要彼拉多接受這個案子。
三二節：「這要應驗耶穌所說、自己將要怎樣死的話了」，耶穌曾經說：「我若從地
上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」，照猶太人的律法，他們要治死耶穌的理由是，祂自
稱為神，褻瀆耶和華的名，必需用石頭打死祂，但羅馬人把人處死的方法是釘十字架，被
釘十字架的人會被高高的舉起來。這情形就應驗耶穌自己的預言了。
彼拉多進到他所住的衙門裡，並把耶穌帶進去，這時候他們身旁沒有其他猶太人了。
彼拉多非常直接的問耶穌，「你是猶太人的王嗎」，這句話是出於猶太人的控告，因為彼
拉多不會接受宗教方面的控告，因此猶太人以政治叛亂的名義，控告耶穌。對於這種沒有
根據的控告，耶穌問彼拉多是出於誰，彼拉多知道耶穌並沒有作猶太人所控告的事，但不
願意在這件事情上擔負責任，就告訴耶穌，是猶太人和祭司長控告祂。
耶穌直接回答彼拉多的問題說，祂的國度不屬於這世界。耶路撒冷是一個非常敏感的
城市，在猶太人的節期中更是緊張，羅馬人很清楚，每當逾越節期間就增加駐軍，但彼拉
多手下的兵力不多，如果耶穌要進行叛亂，很容易克服守軍。耶穌承認祂是王，但是祂的
國度不是靠武力，而是建立在人心裡。耶穌的國度是真理的國，祂到世界上的目的，乃是
位真理作見證，祂來是為了見證上神的真理，和關於人和生命的真理。
彼拉多問耶穌「真理是什麼」之後，就結束對耶穌的審問。顯然的，彼拉多並不想知
道真理是什麼，他想儘快處理完這件事，他就出去對猶太人說，我查不出他有甚麼罪。按
羅馬的法律來說，彼拉多處理耶穌的事，開頭時是公正的，他沒有因為猶太人的壓力，就
胡亂定耶穌的罪。但他不是一個追求真理的人。
從經文的記載中，有兩種人必需對耶穌受審負責，一方是不接受真理的猶太人，另一
方是不認識真理的彼拉多。猶太人對自己的傳統信仰，引以為驕傲，卻不知道他們犯了一
個極大的錯誤，他們把神的啟示只按照字面接受，以為神為以色列人應許的國度，是一個
靠武力建立的國，當耶穌起初傳講天國的真理時，吸引許多期待復國的猶太人跟隨祂，耶
穌一再強調祂的國不屬世界，猶太人明白過來後，就拒絕耶穌傳講的真理。
而彼拉多是一個執掌地上國度的代表，他看不出耶穌有什麼叛亂行為，但在猶太人的
壓力之下審判耶穌。彼拉多代表屈服於世界的人，他雖不認識真理，但也看出耶穌是無辜
的，不應該定祂的罪。
我們接受耶穌的人要小心，不要犯猶太人和彼拉多的錯誤。耶穌基督已經明明的告訴
我們，祂的國度不屬於這世界，基督徒的責任不是建立一個地上的國，而是要在世界的國
度中，為主耶穌基督的真理做見證，我們期待的是主再來的時刻，祂要更新這個世界，祂
的國自然會來臨。我們在信仰上也要堅固立場，不要像彼拉多在壓力下，做出違背他自己
意願的事，彼拉多不認識真理，他只希望在他管轄下，耶路撒冷平安無事，為了安撫民心
，失去了該有的立場。
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標 題: 彼拉多嘗試釋放耶穌(約翰福音18:39-19:6)
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彼拉多嘗試釋放耶穌(約翰福音18:39-19:6)
弟兄姊妹平安，我們昨天看到彼拉多審問耶穌後，查不出祂有甚麼罪。今天要繼續看
下去。彼拉多向猶太人宣佈他審問的結果，試著要釋放耶穌，但猶太人不要釋放耶穌，卻
要他釋放一個叫巴拉巴的江洋大盜。彼拉多後來把耶穌鞭打一頓，並且讓兵丁羞辱祂，想
讓猶太人看見耶穌已經受過鞭打羞辱了，希望他們改變要耶穌死的心意。彼拉多第二次說
，我查不出他有甚麼罪，祭司就帶頭喊著說，釘他十字架。面對猶太人的反應，彼拉多又
一次說，我查不出他有甚麼罪來。
當我們讀過今天的聖經後，發現彼拉多是一個有權柄的羅馬官員，他一再想釋放耶穌
，但在猶太人的反對下，不敢把耶穌釋放。按照羅馬政府的做法，彼拉多是一位派到巴勒
斯坦地的總督，他雖然有羅馬政府所付與的權柄，卻不能在每一件事情上胡作非為，因為
如果他有越權的表現，老百姓可以直接向羅馬皇帝告發。彼拉多到巴勒斯坦省上任後，發
生三件與猶太人的重大衝突。
第一件是他第一次巡視耶路撒冷時發生的，當時總督巡視管轄的城市時，隨行的軍隊
高舉著軍旗，在軍旗上有皇帝的小型雕像，在羅馬帝國，皇帝被當做神敬拜，但在猶太人
看來是拜偶像的。彼拉多之前的總督，知道猶太人很在意這件事，為了表示尊重猶太人，
進耶路撒冷前，都會把旗子上的雕像拿下了。彼拉多第一次巡視耶路撒冷，卻沒有這樣做
，他離開時有許多猶太人跟著他，要求他答應以後再到耶路撒冷時，把雕像取下。彼拉多
原想用強硬的手段逼迫猶太人，但這些猶太人不怕死，他終於屈服了。
第二件衝突是由耶路撒冷的供水問題引起。彼拉多為了改善耶路撒冷的供水，決定修
建新的水道，但是他沒有經費，他知道聖殿中有許多錢，就向聖殿打主意。猶太人不願意
奉獻給神的錢，被拿去做別的事，就發生暴動。彼拉多派許多軍人穿著便衣，混在百姓中
，他一聲令下，這些軍人開始攻擊群眾，有許多老百姓被打傷或打死。
第三件最讓彼拉多沒有面子。他在耶路撒冷的希律宮中，做了幾面盾牌，上面刻著皇帝的
像，用來對皇帝表達敬意。但對猶太人而言，這舉動是把外邦的偶像，放在聖城裡面，彼
拉多的朋友都勸他把這些盾牌移走，但他不聽勸告。後來，猶太人向皇帝控告彼拉多，他
才下令把這些盾牌移出耶路撒冷。
彼拉多與猶太人的衝突，都是和他們的宗教信仰有關。耶穌被交到彼拉多手上，事實
上也是一個宗教的問題，彼拉多按照法律審問耶穌，知道耶穌是沒有罪的，不願意定無辜
者死刑，他想到一個猶太人的傳統規矩，在逾越節時可以釋放一個犯人，就讓他們選擇要
釋放耶穌，或強盜巴拉巴。彼拉多作夢也沒想到，猶太人竟然不要耶穌要強盜巴拉巴。
彼拉多見到用計不能免除主的死刑，便吩咐人鞭打耶穌，想要用這方法安撫猶太人。
鞭打是非常殘酷的刑罰，羅馬人的皮鞭用九條皮條束在一起，每一條的尾端榜一快尖銳的
金屬或骨頭，這種鞭子打在人的身體上時，不但皮膚會被劃開，這些金屬跟骨頭也會把肌
肉扯下來。這種鞭打只能用在罪大惡極的人身上，許多受鞭打的人沒被打死，往往會變成
殘廢。耶穌受如此殘酷的鞭打後，彼拉多還讓兵丁羞辱他，用荊棘做的冠冕戴在他耶穌頭
上，給他穿著猶太君王穿的紫色袍子。
彼拉多讓猶太人看見血肉模糊，並且受羞辱的耶穌，猶太人是看見了耶穌的慘狀，但
祭司的鼓動下仍要耶穌死，並要求用比鞭打更殘忍的釘十字架，把耶穌釘死。彼拉多仍然
不同意，他對猶太人說，「你們自己把他釘十字架吧，我查不出他有甚麼罪來。」他的意
思是，你們並沒有權柄定人死罪，我不願意定這個沒有罪的人死刑。
巴拿巴是一個大強盜，他可能曾經殺過許多人，搶過許多財物，他是一個罪大惡極的
人，他也許是後來和耶穌一起釘十字架的兩個強盜，同一夥的人，甚至是他們的頭目。彼
拉多把這個人跟耶穌放在一起，要猶太人選擇釋放其中一個，希望耶穌被選擇得到釋放，
但猶太人寧願要曾經傷害他們的大強盜，也不要耶穌。猶太人不要真理，因為他們的內心
充滿了敗壞及罪惡，當耶穌走近時，會發現自己是污穢的，他們寧願在他們中間有大強盜
，這是一個人人都能說他壞的對象，這樣，他們就不覺得自己有什麼敗壞了。
猶太人表現出人性中最敗壞的一面。人常以為有比自己更壞的，自己的惡就可以不被
注意，但有比自己良善的人在旁邊時，就擔心自己的惡行被顯示出來。這就是世界敵對真
理的原因，罪人喜歡享受罪中之樂，反而想敬虔度日的人，會遭受逼迫。保羅在提摩太後
書三章十節說「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的、也都要受逼迫」。盼望在主裡的弟兄姊
妹，為主的道忍受各樣的逼迫，更希望遇見真理發覺自己有罪的人，及時悔改歸主。
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